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2003…10…26
方便与究竟
我们现在芸芸众生，整个其他的宗教都一样，他们在搞什麽，先建立一个神，然後建立一个天国，建立一个理想界，一天到晚想到那里去，为什麽我们会想到那里去？因为执着有我，要保护他，让他安逸，让他能够在那边享福，让他那边不受苦，这个想法就是建立在我上。我们佛法就告诉你，生死的根本是身见、我见，因为身见、我见才生死根本不断，永无止境的执取跟轮回才不断，所以叫你要破这个生死根本——我见。我们今天下手，如果不是在这个根本上，每天在求这个身体，怎麽样过的好一点，庄严（妆严）佛土，化妆叫‘妆严’佛土，穿得非常庄严，每天都在‘妆严’佛土，不知道我见、我慢、我执是生死之根，名啊、利啊来妆严他，过的好一点，过的舒服一点，那个不是在巩固我执、我见吗？在增强我执、我见吗？这一生实在没办法，希望来生求生到哪里去，那边都没有痛苦、没有烦恼，要什麽就有什麽，那不是在满足那个我吗？我们根本的法，已经谈得很清楚，见法初果就破三结，第一个就是身见、就是我见，那个是生死根本。我们今天要修行要解脱，不是破这个生死根本吗？那你要怎麽修行、怎麽解脱。所以要注意，讲根本法、这个是究竟法，这要真的让我们解脱的，不是安慰的、不是方便的、不是暂时满足的，一定要明白。
佛法有究竟、有了义，有不究竟、有方便，一定要分清楚，众生畏无我、怕无我，我没有了怎麽可以，这一种外道的知见，跟众生的习性很重的人，听到无我就不想学了，就怕，所以佛法中还有方便，什麽方便，说有——我们有个如来藏、清净的我，这个叫方便，让你能够了解脱，原来里面这里，也有这个我，他也会来修。但是修了以後，就让他知道，如来藏还是空性，解脱到最後的时候，还是让你明白、还是要证入寂灭空寂——空性，不是在实有的我里面，先把你引进来，再把你破执，而让你明白正见、正法，那个是善巧方便，方便是要摄受畏无我惧的众生，千万不要在方便中，以为是究竟。真的一天到晚，求到哪里去享福快乐，那个是方便，要注意。如果我们从方便中执着为实有，那个方便也就完了，就无法究竟了。我们今天要谈这个法的目的是什麽，我们大家在方便中习惯了，以为那个就是究竟，谈到无我说不究竟、不了义，要有我才可以。问题大了，那跟外道都一样，这个是很重要的，方便跟究竟要抉择清楚，就在这里。
一切善法都是佛法，何况是我们的法门无量，当然每一个法门，都有他的意义，但是要知道，他的究竟跟方便，重要的地方就在这里，大方向不要错，生死根源要看清楚，生死根源看不清楚，你就没有办法对症下药。方便变为究竟，永远在对治的安乐中以为究竟，那是耽误自己。要知道，所以才这里讲，“由于无常无我而悟入法法归于寂灭，现觉得没有一毫可取可着的。这无着无累的觉证，即涅盘无生──生死不可得的确证。”这几句话很重要。
03…10…27
真正的境界跟受用就是在与人间万法的接触中
我们再看讲义，“从离欲──烦恼说，”刚刚是从见法说，现在从离欲与烦恼来说，“如日朗天空，没有一些儿阴影；即使从此出观，回复平常的心境──世俗智，也自觉得烦恼不起。”我们体会到空性的时候，离欲——离了烦恼的时候，体证空性的现觉，你会感觉好像白天一样，日朗天空、万里无云，那是很清净的，法性空寂，没有一点点阴影。这是在觉照之中的时候，那麽你即使出观了，你不在观照中，回复到我们平常的心境来，由观空之中的体会里面回到人间来了，即使回到平常的人间来，也自觉得烦恼不起，体证到空性的人回到世俗来、到世俗智中来，还是一样的烦恼不会起。
这里就讲，“这是可以试验的，”如果有一个人，自己认为我体会到空性了、见法了，他入了定、入了禅观，体会到的是不是真正的受用呢？还可以实验自己。不能只有在定中观中、觉证中有那个境界，回到身心的世界来就完全不一样了，不是那这样子。所以当我们有那样子的体证，回到人间一切的世俗智来了，还是一样烦恼不起，可以证明、可以实验。
“如舍利弗说，”在阿含经里面有一经，就谈到可以自己试验，“作是思维，我内心中为离欲否？”比如说，我们回到现实的身心来，我们可以观察自己的身心，有没有真正离欲？这个欲就很广——五欲，“是比丘当于境界或取净相（即故意想男女的亲爱，声色的娱心等），若觉其心于彼远离顺趣浚注，……则能堪任自记：”，这一句话是什麽意思？就是说我们回到人间来，难免五根触五尘、六根触六尘，过去的习性一定会起，贪、瞋、痴的欲望，你现在可以实验你自己，你刻意的、故意的进入五欲中去试试看，是不是真的能清净自在、不为所动！你自己可以实验，我以前看到什麽东西非吃不可，不吃我会睡不着，你现在看看那个东西，是不是不再被他引动，不会说不吃会死，不会！色、声、香、味、触都一样，你可以在自己的世俗的五欲中，去看看自己是不是真的能够自在、不随顺他而转，如果确实你能够远离执着颠倒，你就堪能自记，你就知道自己可以了。
所以说真正的境界跟受用反而就是在五欲中，就是在人间的万法接触中，我今天在深山里，跟外界的一切都不接近，没有触缘我当然不会起种种颠倒执着了。一旦回到人间来就颠倒执着了，那麽在这样的修行中，在那个不跟外境的接触中，有什麽意义呢，一接触就颠倒了，一接触就完了，那这样子的话，那种修行有用吗？不是远离就没事。所以我常常讲修行，反而居士更厉害，因为你们时时刻刻在万法中，名利恩爱，一切的种种外缘中，你们能在外缘中不颠倒不执取，那就更了不起，那不就大成就吗！问题是要不颠倒很难，但是做到了，你们就大解脱了，就在这里。“於五欲功德离欲解脱，”能明白了自己还要考验自己，可以自己试验，所以一个人有没有成就，是不是一定要师父印证？最好是自己先印证，自己先考验自己，自己真的没问题了再来找师父看看。
2003…10…28
生命中的展现
“这样，确见自己的烦恼净尽，不会再从自我私欲私见而行动，即不会再作感生死的后有业。如明灯不再加油，不久会归于息灭。”我们内在的清净自在，明白了，在万法中内在还是清净，所以我才比喻，‘雁落寒潭水无痕’。我们一般是说，雁过寒潭水无痕——雁儿从潭的上头飞过而水无痕。我说这个不稀奇，‘雁落寒潭水无痕’，雁儿落入寒潭里面，搅一搅再飞去水也无痕。不是过喔，过当然是无痕，落还是无痕，就在表示这个，我们在人间修行，不是厌离一切、什麽都不可碰、什麽都不可摸、什麽都不可做，好啦那你什麽事业也不要做了，人间所有行为都不要，每天就是在那边打坐，在深山与世隔绝，那这样生命的意义，是什麽？菩萨有什麽能力来人间渡众生，不会被众生转？他要有‘雁落寒潭水无痕’的功夫啊，才能入世啊，才能在与一切众生的接触中，不被拉下、不会被迷惑困扰，所以自己考验，自己就知道。
那个不再起的，就像“燃灯不再加油，”烦恼就是加油，贪瞋痴的执着造业，就是加油，那个油只要加下去，它灯一定继续燃烧的，生命就是这样，不再执着了，於万法中不再执着了，就像灯油燃烧完了，不再加一样，後有就不会有了，不会再继续。你们不要以为菩萨来人间，还是看起来跟人间人一样，其实他内心是不一样的，你们有因缘看《维摩诘经》，你们就知道了。一切法中、一切现象中，看起来跟人间都一样，其实内在是不一样的。这个才是真正的，‘雁落寒潭水无痕’，真正的超越境界。
好，我们再看，“现生的证得涅盘，不但能确证未来生死的解脱，对于现生，更能实现解脱的自由。”解脱当然是解脱生死轮回的事，事实上更能展现的是在这一生的生命中——我们现在的生活中待人、接物、处事，没有一个地方不自由自在，没有一个地方不解脱。所以你要明白，生死解脱的人在人世间的一切法，本身还是解脱，如果人生现象、当下身心一切法都不能解脱，怎麽可能生死会解脱。所以必定要明白，一个解脱者不是唱高调，你生命的展现，你跟人接触，跟法接触、事事物物之中生命的展现，你的智慧你的慈悲，你的爱心、你的无着无累，都是展在现生当下的生命中，这个不能欺瞒。一个人展现出来，我执我慢很重、贪欲都不止息，你说他解脱了？我们不必去想他有没有解脱，那个问题就不必论。所以我们必须要明白。
我们在体会法、在学习法、建立知见、学习很多佛法，那些都是作为我们的资粮，我们怎麽样才能利用这些资粮达到解脱，不是把那些理论当作你已经懂。很多人都说：‘师父你讲的我会讲，你下一句要讲什麽我都知道。’不是在建立这个理论、基础、学说而已，这些基础理论还要融入你的生命的实证，转化我们内在的心灵，转化了我们的人格，转化了我们的气质，转化我们的身心行为，都会转化的。所以你有受用，一定是展现在你的生活中，展现在你的行为中。为什麽有的人他不需要开口，看到一个人从他身边走过去，就知道这个人怎麽样，我们禅宗都有这个公案：临济祖师，他去参大愚，开悟了回来，从山下走上来，他师父在山上看到，他只看到从山下走到山上走路的过程，他说他悟了，他就知道了，他还不要跟他见面，不要跟他讲话，他只是看他从山下走上来，走路的样子就知道他开悟了。那如果现在，有一个见法的人，你跟着他谈论，跟坐在他对面跟他谈了半天，他告诉你的你还不相信，那还有什麽办法，你认为师父不了解我，我讲的你听不懂。不知道谁听不懂。呵呵。确实是这样子的。
身苦与心苦 一
我们继续看讲义，“原来，人类苦迫无限，而归纳起来，不外乎两种：一从身而来的身苦，即有关于生理的，如饥寒等。二、从心而来的心苦，如外物得失的忧恼，生离死别的感伤，尤其是老死到来，感到自己的幻灭，罪恶的悔嫌，系恋家族财产而起的痛苦。这二者虽有相互影响，但一是重于生理的，一是重于心理的。身苦是一般共感的，心苦即因人而不同。舍利弗为那拘罗长者说：’身苦患，心不苦患’（杂含卷五·一０七经），即揭示了佛法修行而得解脱的要义”这个重点，就是告诉我们，我们感到苦其实不外身与心，五蕴就涵盖身心，物质的是色的，心灵上的就是受、想、行、识的。比如说，我们肚子饿了、寒冷了，直接从身体反应的不得满足，还有是属於心灵上的，对外的需求，尤其是生离死别的时候，我们一生的计较、奋斗，名利财产，眷属一切