道理啊！这一切如梦如幻啊！”你是在心意识的作用底下，把这一切“想作梦幻”。那不行！你一定得进入刚才说的“心物一如”的境界。这不是一般‘人’的状态。
你一定要好好读经，慢慢闻思修。因为你读经读得正确，没有断章取义，你跟正师学，没有跟邪师、不究竟的法师学，所以你听的是一个“唯心法门”，真正佛的本怀，那就是真正闻思修的因缘好。透过正思维，在日常生活里好好地“观身实相”。因缘成熟了，自己不知不觉，自然的进入，自然进入这个“心物一如”的状态。你不知道自己进入了，不是你想进入就能做到，那个状态的进入是不受心意识的控制。那个境界是思考所不能及，但仍脱不出因果。
达到了“心物一如”的境界，也是一样在做事、吃饭、跟人说话，生气、高兴…喜怒哀乐照样来。但是做这一切事，并没有心物之分，不是‘我’在看‘你’，而是你的色相跟我分不开，那样以“实际状况”下在看你。根本没有“我的主体”跟“所看的对象”在，能所都没有分开。那是好用功、好用心，血泪一样的苦行啊！遭受毁谤或赞美，只要动摇了一点点，就表示你心物分开了。若是恶缘到了，自然有恶果。那是一体、如梦幻的！如果你有这个念头“啊！那是恶人，好讨厌！”那已经不对了！恶人和你是一体的，因果一如，心物一如！
当你在这个“心物一如”的状态，你怎么能够“啊！我悟了！”或是“啊！这是悟的境界”？那么，这个境界成了你“所悟的对象”，这个境界是假的。因为你有一个“我能知道”在，否则你怎么去认知“啊！我悟了！”而心物一如的境界是没有“能、所”的，因此不可能有一个‘我’去认知一个‘悟境’。但是很多人误把这个当作“我悟了”！悟个什么？我说那是悟到一只老鼠。千万要知道这个理！
“心物一如”是修行的一个非常非常重要的关口。没有这个，我不管你会飞天钻地，那是表演魔鬼行。佛那么高的神通，他都不要了，你还玩这个！
等到四祖的这篇开示讲完了，我再为各位分析：“为什么非得经过心物一如的境界才能开悟？”
后面这一段是我自己用功、自己的亲验。到这里“心物一如”阶段的用功，日本的大禅师曾经明讲，“心物一如”后面的那一段，他也讲过一点点。但仍可以再详细地讲，让大家更好用功，很快成就！
无三界可出，无菩提可求
我们继续看四祖的开示“无三界可出，无菩提可求”。三界是心意识带出来的，如梦幻一般，并非真实地存在。我们现在在欲界的人道，这是我们的心意识的境界。在心意识底下所认识的一切，都是认识境界，并非实相。何谓认识境界？何谓实相？我举一个实例说明（此时洪医师在白板上画了一个红色的圆圈）。
大家看我在白板上画了一个红色的圆圈，认识境界是：洪医师画了一个红色的圆圈。实相呢？没有这个东西！那你一定不服气，“怎么没有这个东西？你明明画了一个圆，没画一个方嘛！”认识境界是“你在白板上画了一个圆”。没有错！这是大家公认的。实相是什么？没有这个东西，没有！实相是“无相”。明明有一个红红的圆圈，你却说“无相”，那你怎么解释？大家以为“无相”是“没有相”——没有这个相。无相不是这个意思，无相不是把这个相“去掉”。许多人误认为修行修到把自己都化光、没有了，以为那是成就。其实是把佛法误会的一蹋糊涂，走错路了！
无相是什么？认识境界是“白板上先有了一个圆之后”，你动了第六意识：“这是一个圆的”。实相是什么？各位的眼根对到物，自然的交互作用而已。为什么说是“自然”？你有训练你的眼睛如何去看东西吗？没有嘛！一生下来就自动会的嘛！你的心对到物，‘碰！’一合，自然成为一体！交互作用当下只有事实，根本没有相，这个事实是“实相无相”。相是在事实（眼根对物）之后才起的念头：“圆的！”那是你起的认识作用，不是事实本身。
实相是无相，无相不是眼睛看不到什么，不是没有交互作用。交互作用是物（圆圈）跟眼根一交，心物马上成为一体、一如。必然的、法性的活动体，知道吗？无自性地、活泼泼地活动本身，虽是无相，但是有活动本身。所以因果、三界这些都是认识境界产生的。三界本身如幻，有人问：“你要跳出三界，有第四界可以到吗？”不要给这话问傻了。三界本身是梦幻，我们是认为“有三界”而已啊！不是你修得很好了，可以跳出三界“有个第四界，有个净土可去”。这种佛法是人类思考之下的佛法，跟佛传的正法不同。
“无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等”。非人是一切物质环境，与人性相平等，缘生的、无自性的大道本质是虚旷，“大道虚旷”，平等平等。你想求这个无自性的虚旷大道，千万不要动你的思想，不要动你的念头：“我想求佛道，我要成佛，我要怎么修，才能修成像佛大菩萨一样的智慧。。。”这样不行的啦！“绝思绝虑”——大道不是凭你的思想、欲望所能到。因为我们的思想都是认识境界，“认识”是在有物存在之后，才能起认识。你的认识不是存在本身啊！你忘了事实的存在在先，认识不是事实本身，而我们却习惯性地抓住事实之后的妄念，当作是真！
大道不属于思，修行一定要达到“心物一如”的境界。“心物一如”就是“心意识完全掉了的境界”。‘啪！’（洪医师突然拍掌）这是心意识掉的境界。声音本身哦！你说“我听到了！”那是‘啪！’以后，你去认到：“我听到了！”你把声音当作一个对象，然后起一个假我：“啊！我听到！”其实声音本身和你是一体的东西，合成一体你才能听到。但是我们的妄想硬要把它分开来，“假我”硬要挤进来，在事实之后，瞬间就挤进来：‘我’听到“声音。”大家学佛求道，大道在哪里？
“啪！啪！啪！”（洪医师拍掌）这是大道啊！你在哪里求啊？“我去灌个顶，得到加持”你不是动了心意识吗？佛法就是叫你拿掉心意识！你知道心意识是妄想的话，那你可以用心意识。你可以在妄想境界，自由自在地用它，妄想不坏呀，是你把妄想当真的，那才出问题啊！
如是之法
“如是之法，如今已得”。什么法？“啪！啪！”（洪医师拍掌）有没有人教你怎么听？你需要动一个念头“我要听洪医师拍掌”你才听到吗？在你不注意的时候，我敲了桌子一下，‘碰！’再拍一下掌‘啪！’，‘碰！’是‘碰！’，‘啪！’是‘啪！’，这两个声音不同，这是“有分别”。但是你的耳朵却都听到了，这是“无分别。”一拍掌，你的耳朵一听，一溜烟就过去了。再一拍，你的耳朵又听到了，前一个声音会留在你的耳朵里，挂碍到你听下一个声音吗？这是什么？有而无有、即生即灭。这是你的耳根之用，这就是道嘛！这种作用能靠你用想的吗？是你想了之后才有的吗？
我为什么一再重复这些？因为这是我们的习惯，我们不会把这么简单的事当问题，佛是把这么简单的事实当问题，所以他成佛了。他在成佛以前，六年中，一直跟着那些外道的大师学，就是一直不知道大道就在我们的“方寸”上！所以那时候就用心意识一直想、一直求。“有什么解脱的方法啊？”那是已经动了脑筋，用心意识去找方法，经过六年的坎坷波折之后，他才知道：“我一直在用心意识去找，错了！”才知道要把心念放下，放下到极点的时候，看到星光才晓得：我们都是活在心意识的妄想境界！
我们现在学佛法是不是都在动心意识？所以我在日本的禅师朋友才慨叹：正法难闻！几百个人也没有一个人可以懂。不但是在家人，连法师也一样！
你看，‘啪！’这个上头有大道！很多人听了：“你在说什么嘛？”大家都爱听“身体变化”那一套。什么心轮、海底轮，哪里又动了，又是海底发热、头顶清凉…三脉七轮我都摸过了，摸到都讨厌了。火大观、水大观，谁做出来了？我做出来了！那又怎样？我根本不想要呀！真的不要！为什么不要？因为我一直很注意释迦牟尼佛怎么讲，不会跟在别人的屁股后面转。
心物一如
“心物一如”的境界，等你进入了你才知道，“哦！原来心物一如的境界是这样！”Everything disappear！心物都一如，没有分开，所以你可以照样听、照样看。没有“这么一下”以前，我们都是理是理，我是我。“诸法无我、诸行无常、涅盘寂静”都记得一大堆，有什么用？各种神通、观想，现出来了又如何？佛早把这些都放弃掉了！
一个人孤单单坐在菩提树下，一定要把这个实相弄清楚，结果如何？因为他的心意识都掉了，在心意识掉得干干净净的境界很久了，忽然星光一出现的时候，妄念一起来，妄念是什么——破掉了，“心物一如”的境界！
本来是心物一如，能所都没有分，当星光一摄入眼睛，由于过去的习惯，忽然起了一个妄念：“我看到星光！”为什么这么一看，就能悟出“大地众生皆有如来智慧德相？”我现在要慢慢分析这一点。这是我自己用功、亲验的，毫无条件贡献给各位！是非常、非常珍贵的哦！
“心物一如”的智慧实相，或说我们本来的真实相貌，没有办法用认识作用去认到。在心物一如的实相中，如果你说：“我证到实相”那就有一个‘我’，有一个‘实相’，那是在能所分开的状态。同样的，你说“我悟了！”那就有一个‘我’，有一个‘悟的境界”在，也是能所分开，“心物一如”不可能这样！因为实相不属于能所，所以说“不可能以能所去认识”。在心物一如的实相中很久了，忽然有一个契缘，你起了一个普通的妄念，这时才晓得：“唉呀！原来我们很多的烦恼、痛苦，就是因为这个妄念而起来的！”
这是一个修行的契要！很不容易说明，我现在勉强用图表示：如果动了一个念头，就用一个波形表示，由于我们一般人的心意识是乱七八糟的，所以我用一大堆乱七八糟的波形重叠在一起，来表示我们一般人的心理状态。心物一如的境界则用一条平直的水平线代表。那是一个代表而已，不要以为是什么都不动。在心物一如的境界，不可能用认识作用去认识。因为当你一用认识作用，就马上动了念头，心物一如的水平线就起了一个波，就不再是水平线，那么也就不是心物一如的境界。所以在心物一如的境界，你怎么可能用认识去认到？
在这个心物一如的境界，久久的时间，自己在这个状态时，自己不知道。突然有了一个契机：像释迦牟尼佛看到星光，香严听到竹子碰到石头的声音，灵云看到桃花，玄沙是石头碰到脚尖，“啊！好痛！”这些全是六根所对到的状况。这时突然�