茨诠病Ｇ嗑卸〉そ嵋印Ｏ忍烨撸嘁跹舫晌焱粒焱良赐馇σ病５魍；鸷蚝霞和粒和良茨诠玻嗉笠┗挂印�
悟元子曰：以丹道终始而论，则延命之术为外药，了性之道为内药。非外药不能脱幻身，非内药不能脱法身；外药所以结胎，内药所以脱胎。以还丹而论，坎为外药，离为内药。以大丹而论，真铅为外药，真汞为内药。
问曰：真铅在坎，真汞在离，还丹已结，铅汞相投矣，何以大丹又有铅汞，岂非四个铅汞乎？答曰，还丹坎中之铅，离中之汞，是后天中所藏先天之铅汞，将此铅汞返出，是谓还丹，又曰金丹，又曰真种，又曰真铅；点一己之阴汞，如磁石吸铁，此汞即离内七般硃砂，汞得铅气，霎时而干，后用已死之真汞中天然真火，温养十月，抽添运用，铅气片片飞浮而去，只得一味灵砂，纯阳无阴，法身成矣。
又曰：药物有内外，功夫有两段，修道者若不知内外二药，如盲人走路，聋子听声，终无得手处。何为内外？内药者，一己所有；外药者，他家所出。一己所有者，灵汞是也；他家所出者，真铅是也；灵汞非水银，真铅非黑锡，俱天生之至宝，非世间之浊物。其惟好动，见火则飞，不得真铅制之，则必游行无踪，未免真中有假、恩中生害。如世间女子无夫，久必失节，故用真铅制汞，铅汞相投，夫妻相得，遇火而反有济矣。但此灵汞，一己现有，不待他求。至于真铅，自阳极阴生之后，走于他家，不属于我，必须先寻此物，归于我家，与真汞合配，始无阴差阳错之患。以其铅属他，汞属我，故有内外之名，人我之别。丹经所谓七返者，即返此真汞之本性；所谓九还者，即还此真铅之本性，至于他家之称，非人我他家之说，是真铅未来，属他，外也。真铅既来，属我，内也，其所谓他者，因未来言之耳，非真实有他家也。内外之说，亦是此意，原其生身受气之初，铅汞一气，非有内外之别，并无人我之分，及其圆极而亏，铅汞分为两处，始有人我内外之说。但此铅汞有两义，不可不知，当修还丹之时，取黑铅以制红汞，铅汞相投，结成还丹，此亦内外二药之别；及其还丹结就，又名真铅，以此真铅吞而服之，点一己之阴汞，霎时而干，复用己乾之汞，温养真铅，结成大丹，此亦内外二药之别。学者若能明白两层内外药，则还丹大丹之事，可以了了。
闵一得曰：悟元所论内外我他，点极明白，学者知所事矣，乃更慈示两层内外药，尤为难得，以后阶级，从可追寻，慈哉慈哉。是书之出，道宗之运可重振，未审学者知晋追研否？噫！悟元子示，尚属小还，而大还功诀，不外置此身心于先天之先，引至三才元一，汇合一身元一，究其作用。端在〃从无〃两字。盖无极而一始现，然非释氏后学所尚之无，是乃极有不有，乃得极无得服之。是〃无〃也，名曰万物之母，是为三才之根，得此一无，乃为大还，先师太虚翁玄论如此，述以补证斯论所未全泄云。
问曰：金丹乃铅汞相结而成，既云以铅制汞，又曰温养十月，铅飞汞干，岂不前后矛盾乎？答曰，这个天机，古今来不知迷杀多少学人，千人万人谁能知的？夫灵砂者，先天至阳之物，因阳极生阴，先天入于后天，真中有假，若不得他家真铅以制之，则此灵砂，终非我有。盖真铅内藏先天真一之气，以此铅气，点我灵汞，则汞自不走，此汞已死，若不将铅气抽尽，灵砂不结。何则，铅虽先天之气，然自后天中出，外阴而内阳，带有阳气在焉，将此阴气抽尽，方能刚健中正，露出一颗黍米宝珠，内外光明，同天彻地，放之则弥六合，卷之则退藏于密。《悟真》云：〃用铅不得用凡铅，用了真铅也弃捐。此是用铅真妙诀，用铅不用是诚言〃。于此可知用铅之说矣。
闵一得曰：用铅如此，用汞可知矣，铅汞其然，四象五行，天地人物，不其然乎，是即用气不用质之义，此则更进一步，乃是用先天不用后天之大道焉，此之谓能知返还之妙义，学者当体行之。经曰：炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道，炼道合自然。返还之次序如此，返还至此，则可生死自主矣。功不至此，亦必遇魔而退，退至听天，岂不惜哉？！究其功用，端自尽己始，未有己不尽而能尽性致命也，我师太虚翁遗训如此。
【义尚按：前此玉液金液，内药外药之说，非徒辨析名相也，而丹道之首尾次序，纲领条目，皆寓于中。故历举诸真论述，语不厌详。学者心领而神悟之，不致迷于所向矣。】
第六章 玄关集述
冲虚子《鼎器直论》曰：夫鼎器者，为仙机首尾归复变化之至要者也，若无此为归复之所而持疑无定向，则神何以凝精气归穴耶？然鼎器亦喻言耳，故有乾坤炉鼎之说。因乾为天，为上田，坤为地，为下田，《中和集》所谓天地为炉鼎者此也。亦有内鼎外鼎之称，言外鼎者指丹田之形也，以炼形为炼精化气之用，古云〃前对脐轮后对肾，中间有个真金鼎是也〃；言内鼎者，指丹田中之气也，以炼气为炼气化神之用，古云：〃先取白金为鼎器〃，又曰：〃分明内鼎是黄金〃，皆指所还之气言也。兹再扩而论之，无不可喻鼎器者，当其始也，欲还先天真气，惟神可得，则以元神领气，并归于下丹田，而后天呼吸，皆随神以复真气，即借言神名内鼎也可，若无是神明，不能摄是气。而所止之下田为外鼎者，又气所藏之本位，即所谓〃有个真金鼎〃之处，必凝神入此气穴而〃神返身中气自回〃，气所以归根者由此也。及其既归也，欲养胎而伏至灵元神，惟气斯可，则以先天元气相定于中田，似为锁关，而神能久伏久定于中。即如前言气名内鼎也可，若无是气，则不能留是神。而所守之中田为外鼎者，又神所居之本位，故神即静定而寂照者如此也。古言鼎器总在气圣性灵而得，诚哉斯言。
柳华阳《调药图说》曰：元关一窍，阳生在此，调药在此，鼓巽风在此，药产在此，采取在此，归炉在此，驾河车在此，还本复位在此，金丹造化之元功，莫不在此矣。然窍本无形，自无而生有，则谓之元关、中宫、天心、其名称固不一也。夫虚无之窟，内含天然真宰，则谓之君火、真火、真性、元神，亦是无形，静则集氤氲而栖真养息，宰生生化化之原，动则引精华而向外发散，每活子时二候之许，其窍旋发旋无，故曰元关难言。其气之行，后通乎督脉，前通乎任脉，中通乎冲脉，横通乎带脉，上通乎心，下通乎阳关，上后通乎肾，上前通乎脐，散则透于周身，为百脉之总根，故谓之先天。其穴无形无影，气发则成窍，机息则渺茫，以待成全八脉，则八脉凑成共拱一穴，为造化之枢纽，名曰气穴，譬如北辰居所，众星旋绕护卫，即古人所谓窍中窍也；窍即丹田，上乃金鼎，鼎稍上即黄庭；窍下即关元，古谓〃上黄庭，下关元〃是也；关元下即阳关，亦名命门，乃男女泄精之处，肾管之根，由此而生。但黄庭、金鼎、气穴、关元四穴，俱是无形，若执形求之，则谬矣，又谓夹脊两肾，中藏元气，则亦谬矣。
又《小周天鼎器直论》曰：夫欲明炉鼎者，在乎神气之变机，当其始也，精生外驰，以神入精中，则呼吸之气，随神之号令摄回中宫（自注：丹田），混合神气，此神在气中，神则为火而气为炉，欲令此气而藏伏者，惟神之禁止。此气在神内，气则为药而神为炉，及其采药运周天，当从气穴坤炉而起火，升乾首以为鼎，降坤腹以为炉，见神气之起伏，而鼎器在是矣。若不知此，将从何处炼精（即调药也）炼药（即周天也）而结金丹也。
又《金仙证论·义例》正青山人云：平日既已炼心，入手即当调药，偶逢时至，未可遽行四字诀，只是凝神气穴，息息归根，此时无鼎器无火候无药物也，而鼎器火候药物，在此八字中矣。调之既久，神明清壮，可行〃吸、抵、撮、闭〃四诀，渐运三百升降妙周，如得元关现相，鼎器自明，正子时来，内外符应，斯时始可言药言火言鼎，此虚耗者筑基之初工也。
《义例》又曰：修炼之士，贵夫忘言守一，一非虚名也，即太极也，元关也，圣人隐言曰元关一窍，曰抱一修行，黄庭在一之内，人壮一灵，人衰一敝，铅汞皆从一生，守静极于虚无，则先天一气，自虚无中来，借一之形，炼一之气，〃得其一，万事毕〃，皆暗指一为元关，元关口诀尽此矣。莫不抱此一念，守聚成真，即是以火炼药而结丹，以神驭气而成道，故《风火经》谓此道至简至易，只是降念头入于气穴耳。神气交久，则超然出现，盖此一在内，阳生则开，阳散则敛，以外物候之，仍将此一气引还本所，其正开之时，即九二爻用功之时，即二候采牟尼之时。《调药图》云：气发则成窍，机息则渺茫，诚哉是言也。所以药即火，火即药，药火即鼎器，其流则三，其源则一，此一之窍，即偃月炉、戊己门、西南乡，异名甚多，统曰谷神，为天地根，乃呼吸往来之祖，阴阳阖辟之宗，修炼之大关窍也。必习静日久，见此一关，药炉火候，方为真的。盗天机，夺造化，化生诸天，开明三景，皆在此处，无限仙阶，从此拾级而登。诸书说元关，不下百余条，皆未肯直示原委，余得师说颇详，故直书之，以畅华阳师条药图之说，以参忘言守一之旨。
上阳子《金丹大要·鼎器妙用章》曰：鼎器之名，非但一说，匪遇圣师，难可拟议，曰乾坤鼎器，曰坎离匡廓，曰玄关一窍，曰太乙神炉，曰神室黄房，曰混元丹鼎，曰阳炉阴鼎，曰玉炉金鼎，曰偃月炉悬胎鼎，曰二八炉朱砂鼎，曰上下釜内外鼎，曰黄金室威光鼎，曰东阳造化炉，名甚多而用亦别。且如内鼎外鼎之说，内鼎者即下丹田，在脐之下，脐后肾前。有道之士，只要认取下丹田之极处为准，是神气归藏之府，方圆四寸，一名太中极，言当一身上下四向之中也。又名太海者，以贮人一身之气血故也。《悟真篇》云：〃真精既返黄金室，一颗明珠永不离〃，此即内鼎神室也。外鼎者，亦名谷神，亦名神器，亦名玄关，亦名玄牝之门，亦名众妙之门，亦名有无妙窍，有道之士，只要认得经营采取之所。紫阳翁云：〃要得谷神长不死，须凭玄牝立根基〃。玄牝乃二物，若无此二物，安能有万物哉？故曰，内外二丹，从此而得，圣人秘之，号偃月炉悬胎鼎也。又详阴炉阳炉之说，偃月炉者，阴炉也，中有玉蕊之阳气，即虎之弦气也，何谓偃月，盖此炉之口，偃仰之间，如偃月之状，阴海是也，先天自然真一之火，月生日长于其中，是曰阴炉也。朱砂鼎器者，阳鼎也，中有水银之阴气，即龙之弦气也，号曰悬胎，以北其不著于地而悬于炉中，此鼎入炉八寸，身腹通直，是曰阳鼎也。似此之类，皆不可泥文，切须寻其义也。
潜虚翁《神室论》曰：紫清仙师云，人有三谷，乃元神之室，灵性之所存也。其空如谷，又名谷神，神存则生，神去则死，日则接于物，夜则接于梦，神不能安其居也。人身之中，上曰天谷，泥丸是也；中曰应谷，绛宫是也；下曰灵谷，关元是也。此三谷者，神皆居之，谓之三�