司命之责，听人受误致死也。此曲顺人情之病，所宜急医者也。
七、医医轻药保名之病：
曩常见病家危急之际，竭忱尽力，延请名医。名医用药不效，又更一名医。其方药大都相似，皆系极轻浮无力者，每味三五分，合成一剂，共计不过三钱有零。以病不能除，命不能挽，心窃疑之，得非名医不能用此种药，非此种药不能成其为名医乎？乃亲友多为之解曰：此名医保名之妙用也。盖其医至今日，其名已成，其利以盈，更何所求？若复认真用性重之药，设一有误，岂不失名？所以只用轻轻数味，留其原病，不至医坏，则无过可指，而其名乃得不损。余闻之，不禁叹曰：有是哉，名医之无良一至此哉！病家延请之时，举家仰望，竭力支持。药赀之费几多，酒席之费几多，舆从工食之费几多，其为费亦不轻矣。在素封之家，不难措办；若寒俭之家非借贷即质典，总为救命计耳。而医人于此，不一念及，只期保名以为己，不想竭力以救人，不亦忍乎？抑思病家费如许心力，费如许赀财，岂请尔来保名乎？或是人子忧其亲，或是父母爱其子，哀痛迫切，跪拜求救。而名医绝无矜怜之心，只照寻常故套，予以不痛不痒之药少许，甚至有虚寒将绝之际，犹与以清润数味而去。病家茫然不知，只以此药出自名医，便捧为拱壁，珍若灵丹，急急煎服。其病尚缓者，服之不见功，则越日又复迎请；其病势甚急者，服之随逝，则曰名医自然不差，此药何得杀人，当是数尽，命自难保耳。嗟嗟！不保病人之命，而独保医人之名，此心安可问哉？切名医之计亦左矣。如果为名，则何不出其真实学问，审定病情，不可救则已，如可救则以重剂救之。况名医久为人推服，用药人必不疑。人所不敢用、不能用者，毅然用之，使病者起，危者安。人更啧啧称之曰，真医圣也，真药王也，此真名不虚传，高明迥出时流者也。岂不名益彰著，远近播闻。又何待兢兢乎恐药重有误，以为保名计乎？若用药有误岂犹得为名医乎？又岂不用药以救命乃得保名，能用药以救命反令失名乎？吾不能为之解也。或谓名医亦非专为保名，故意不肯用药。盖其所习惯者，此种不痛不痒之法，原非有真问、真胆识，故不能用药，不敢用药耳。世俗素重其名，欲为回护，故以保名之说，曲为之解也。此论良然，然欲为其全无保名之念，则又不可。彼始之浪得其名者，此伎俩；后之终保其名者，仍此伎俩。曾见名医嗔其子弟，偶用一二味厚之药，辄痛叱之曰：用此味厚之药，设一有误，岂不丧名！若是则名医实欲以此保名，而非他人代为之解也。呜呼！但欲自保其名，而不念病势之危急，人命之死生。良心丧尽，阴袭大伤。虽令阳受虚声，窃恐阴遭谴罚；名纵得保，而其不能保者多矣。此轻药保名之病，尤宜急医者也。
八、医医吝惜药料之病：
医人用药，有如用兵。兵不备，不能御敌；药不备，不能御疾。不能御敌则国危，不能御疾则命危。医故司命者也，凡御疾之药，无论贵贱，皆不可不备；备而善用之，善用之而又不吝不惜，乃可谓之良医。良者，善也；良医者，善于治病之谓也。又曰：良，良心也；医有良心，不虚受人财，不忍伤人性命者也。若今之医殊不然，药性即取其至轻，药料即取其至贱。惟是土产之物，每斤只值数分，每剂所值不过数文钱者，信手乱投； 若药料稍贵，每斤以两计、以钱计者，概置不用。即或不得已而用，所用不过二三分。而此二三分，犹不出自囊中，必另使病家自备。若他药虽贵无复有贵于人参者，且所用不过二三分，能值几何，亦必另病人自备耶？在病家何能预备，势必取之于市中。市人无疗病之责，只有取利之方，每以假借之物充之。病家不知审择，不辩真伪，增入剂中。其数既轻微，其质又低假，岂能应手奏效耶？不但此也，乡落无药肆之处 ，又须奔走道途，向他方采买，在病缓者，尤可缓图；若病势急者，不独低假不灵，亦切时日难待，往往有谋得药至，而人已不保者，此皆吝惜药料之罪也。若医果贫瘠，情有可原；乃有医已致富，而仍然吝惜不肯少用者，此其心果何心也？余常与人曰：欲精医术，先端心术。心术端则心存不忍，不忍自不贪，不贪自不吝。无问贵贱，凡当用之药，必备而用之。即多用之，屡用之，而皆不惜。救一富贵人命，吾固无所亏；救一贫寒人命，吾固有所快。彼贫者于求药无赀、求生无路之际，吾以药生之，我所费无几，而彼所生甚多，宁不快然于心乎？彼贫人即不能报，冥冥中必有代为报者，而况仁人君子之心，报与不报，具非所计也。此则真良医也。真有良心而又善用药以救人者也！如或不然忘其为活人术，而但以利为事，较镏铢，争毫末，一切假贵之药，吝惜工本，概不备用，而使缓急莫济，危困莫苏，虽不失利，却已失德。失利则失之东隅，旋收之桑榆；失德则不及其身，即及其子孙，良可畏也！此吝惜药料之病，所宜急医也者。
九、医医妒忌谗谤之病：
尝读《诗》至“巷伯”之章，有曰：取彼谮人，投畀豺豹。豺豹不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。因思《诗》三百篇，类皆温厚和平之语，虽怨而不怒，独此诗恶之深，怒之至，痛切言之，而绝无温厚和平之气，何也？良以彼谮人者，即妒忌谗谤之人也。以妒忌之心，肆谗谤之口，其为祸至烈，其为害至无穷也。斯人也，在朝则排斥忠良，在家则离间骨肉，处乡里则党邪攻正，处朋友则复雨翻云。或损人财物，或破人身家，或坏人行止。种种恶戾，其害无穷，然尤未即令人死。若在医道中，其害直令人死，何也？从来学识高明者，心愈谦虚；学识卑陋者，心多妒忌。妒忌者，恐高明之医功高而利厚，于己遂成冷淡生涯。故簧鼓其舌，颠倒是非，以惑乱人之听闻，使病人不趋彼而趋此，则其利可夺。若是则不过为利见耳，何尝欲令人死，而不知人之死实由之。余亲见夫妒忌而谗谤者矣，窥病家有欲延某医之意，彼即预为谤之，谓某医切不可近，某医之药切不可尝。言之醇切似是一片盛心，遂令病家畏而终止，而病由之渐深矣。迨病家既延某医，则又谤之曰：虽取效于目前，必遗祸于后日。后日一复，不可复救。有明达者，不为所惑，得收全功；若愚昧者，闻而惊惧，改途易辙，使已成之功复败，得救之命复倾。则是谗谤于未延医之先者，阻病人求生之路也；谗谤于既延医之际者，绝病人救死之药也；谗谤于取效之后者，复令生者归于必死之途而后已也。嗟嗟！彼即无活人之术，而又使病人无求生之路，无救命之药，而归于必死之途。其恶可胜诛哉？故曰：在医道中直令人死，其害为犹大也。夫所以为此者，无非欲损人益己耳。究之在人未必损，而在己亦未必益。彼活人之功昭昭耳目，虽一二人谤毁之，其如千百人称道之。即庸众之流，一时为所惑，久之窥破伎俩，方将讪笑之，吐骂之。虽复巧言如簧，讵复听之？徒然自丧其心，自作其孽，使人见而鄙之。其品益卑，其行益污，秽恶腥闻，真为豺豹所不食，有北所不受也。独不知有昊将何以处之耶？更有人焉，言甘如蜜，心毒如蝎。其妒忌之意隐而不彰；谗谤之言，曲而不觉。此不令人知其妒忌谗谤，而实深于妒忌谗谤者，均为诗人所深怒而欲取而投畀焉者也。此妒忌谗谤之病，更不可不医者也。
十、医医欺哄诈骗之病：
医之中有其品至下，其为病至深而莫可救者，欺哄诈骗是也。夫医之为道，贵诚笃端方，奈之何有欺哄为事、诈骗为心者？原其人，道不足以活人，人皆弃之。门前冷落，衣食迫肤，百计图利，利足不至，因而思一骗之之法。骗则不得不欺，不得不哄，不得不诈，是欺与哄与诈皆所以为骗之地也。患此病者，犹之瘫癞痈疽，至秽至恶，人不常有，亦未尝无。姑就目击者言之：有病本轻浅，不药亦将自愈者，若人故为凶恶之言，使病人畏死而求治之念切；又夸以举世罔知，惟己独能，使病人欣喜而仰赖之心专。由是议定厚赀，一药而愈，便自居功，怀利而去。此虽计端，却未杀人，其罪尤轻也。乃有病势危急，旦夕就毙，神仙莫救者，诸医尽辞，一医独任。力言包好，否则甘罚。病家喜出望外，不复惜财。骗财到手一剂而毙。此原是必死之人，犹非特杀，其颜虽厚，其罪尤可原也。若夫命介生死之交，全赖得当之药以生之。而若人不识病情，不顾利害，动云保治。巧言蛊惑，议酬若干，先付其半；大言不惭，孟浪用药，使可生者不生。此真骗其财而又杀其命者也。更有他医服药有效将渐次收功者，或已痊愈偶尔又复者，而若人巧说以夺之。或云前药不可再服，再服必将有害；或云前药补早，尚须清开，然后用补；或云服参太多，必将发作为害，亦以药解之；或云前药太温补，致有火起，只宜清补兼施。百种簧口，使病人疑惧，顿令弃彼从此，去生就死。又暗使旁人吹嘘，得财瓜分，共相夸奖，使病家深信而不疑，遂慨然先出财，后受药。孰知药与前医相反，人即与世相违矣。此皆骗财杀命，罪不容诛者也。又有一种骗法，凡治一病即要病人合丸药，以丸药无从辨认，可任其欺哄故也。病人索方，则云此祖传密妙，从不传方；且多珍贵之物，即与方，亦无从觅药，惟议价代制。富者索以数十金，贫者亦勒以七八金。得财到手，仅以钱数一斤药应之。愚人多坠其术中，待悟破时人与财已两亡矣。然后怨恨而吐骂之，有何益乎？又有一种以丸药骗人者，不论病之轻重，只论药之贵贱。定例上料几两，中料几两，下料几两。富人则锘以用上料；贫人亦劝以用中料，必不能，亦必勒以用下料。世岂有富病恰当用贵料药，贫病恰当用贱药者乎？其如妇人女子，不明此理，多为所哄，遂多伤命。各种骗法，有身受而切恨者，有旁观而窃笑者，而骗人之医恬然不觉也。余非敢悬照孽镜，预使奸恶无遁形；第愿燃昏衢灯，欲使沉迷登觉路己而。极知此一种病，最为难医，然非必不可医。释氏云：放下屠刀，立地成佛。乃知佛不难成，惟屠刀难放下耳。苟能刮骨涤肠，痛自攻治，放下欺哄诈骗之心，立便为端方诚笃之品。品高者道自高。能见重于人，必无亏于己。又何俟日夕劳劳，弄巧反成拙哉！妙药妙方，和盘托出。如讳疾忌医。不谅婆心，但嗔苦口，狂言吐骂，掷地咆哮。则当正告曰：人事昏乱，深入膏腴。纵有灵丹，不能下咽矣！请辞。
按：今一并将吴楚天士先生的“医医十病”公诸同志，一以自警；二以课徒，勿在使循环于医道矣！ 赵梓仙写于（黑）