《禅宗哲学象征·txt》

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禅宗哲学象征·txt- 第62节


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    2.平常心是道 
    宝志《大乘赞》:“大道只在目前,要且目前难睹。欲识大道真体,不离声色语言。”《大慧录》卷1引真理存在于声色语言、日常生活之中。善慧诗云:“夜夜抱佛眠,朝朝还共起。起坐镇相随,语默同居止。纤毫不相离,如身影相似。欲识佛去处,只这语声是。”《善慧录》卷3宗教行为,从发心、修行、证悟到涅槃,构成一个无限的圆圈,其中每一点既是开端也是终点。大道既然在声色语言之中,求道之人就不可回避声色语言,与世隔绝,而要在日常生活中感受到真理的搏动,由此生发了禅宗日用是道的感悟。马祖提出“平常心是道”,在禅林引起了很大反响。“平常心”即本来的心、自然的心,也就是不受任何私欲障蔽的心。后来赵州接机,也阐发此旨。学人问赵州如何修行,赵州说:“洗钵去。”《传灯》卷10《从谂》禅的体验离不开日常生活,在日常生活中如吃饭、洗钵中都感悟到真实才是修行: 
    鹤立松梢月,鱼行水底天。风光都占断,不费一文钱。《颂古》卷19息庵观颂 
    只将乍入来申请,一到丛林志便高。吃粥了也洗钵去,宗师不用更忉忉。 同上横川珙颂 
    鹤立松梢,鱼行水底,清鹤游鱼占尽了月色云影佳绝风光,然而,这也只是吃饭洗钵纯乎天然的“占断”,不费一钱就能得到。很多参学者乍入丛林,便心高气傲,要成佛作祖。赵州指出,只要放下贪求之心,吃粥洗钵,就可以在纯乎天运的行为中感受到人生的无限风光。庞蕴偈:“日用事无别,唯吾自偶偕。头头非取舍,处处勿张乖。朱紫谁为号,丘山绝点埃。神通并妙用,运水及般柴。” 《传灯》卷9《庞蕴》大道不可以有心求,不可以无心得。不着意追求,而自能见道,故曰“偶偕”。要作到这一步功夫,必须在日用中以无住心行无住行,于相而离相,于念而离念,无作无求,无取无舍。“朱”之与“紫”,都是识心计度的差别名相。自性本心,纤尘不立,如天外云山,一片青翠。运水时运水,搬柴时搬柴,就是莫大的“神通妙用”。禅道正是通过这种平易亲切的形式体现出来。崇信禅师说自己跟随道悟禅师多时,却未曾听到过他指示心要。道悟说你递茶来,我接;你端饭来,我吃;你行礼时,我点头,何处不在指示心要?崇信听了,顿时开悟《传灯》卷14《崇信》。 在禅宗看来,佛法正体现在日用中,是“吃茶吃饭随时过,看水看山实畅情”同上卷22《文钦》 式的“平常心合道”。无门慧开将“平常心是道”解释为: 
    春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头,便是人间好时节。 《无门关》第19则 
    “闲事”指妨碍平常心的事,亦即耗费心智的事。心灵的明镜若蒙上了“闲事”的尘垢,则映现出来的万事万物就会失去其本来面目。陆游《解闷》云: “君能洗尽世间念,何处楼台无月明?”只要抛开世俗的名利欲望,则无论在哪里,楼台上的月色都清丽明亮,此时,饥餐困眠便有了占断风光的意义,“了取平常心是道,饥来吃饭困来眠”《圆悟录》卷6, “要眠即眠,要坐即坐”, “热即取凉,寒即向火”《五灯》卷4《景岑》。 基于这种体悟,禅宗对离开日用的玄妙予以批评。赵州主张随缘任运,将禅道落实于日常生活,化为亲切平易的人生境界,而否认离开生活去求“玄中玄”《传灯》卷10《从谂》。 当学人问什么是“玄中玄”、“玄妙之说”时,禅师以“玄杀你”《圆悟录》卷2、 “莫道我解佛法”同上卷14《道悟》当头痛击,指出离开日用别求玄妙,则与禅道相远。 
    随缘任运、饥餐困眠是对离开日用另觅大道的矫正,但如果简单地把“着衣吃饭”等同于禅,又会将“平常心是道”庸俗化。对此,明本在《中峰广录》中提出了批评: 
    赵州问南泉:“如何是道?”泉云:“平常心是道。”此话流布丛林,古今之下鲜有不堕于意识者,尽谓穿衣吃饭、动静语默,一一天真。离此天真之外,拟涉思虑,早是不平常了也。古人道个“平常心是道”,两手分付,只贵一切平常,佛法世法,彼自无疮,勿伤之也。乃张拙秀才谓“随顺世缘无罣碍,涅槃生死等空花”是平常心;庞居士谓“日用事无别,惟吾自偶偕”是平常心;三祖谓 “至道无难,唯嫌拣择”是平常心;马大师谓“见色便见心,无色心不现”是平常心;又古德谓翠竹真如、黄花般若是平常心。但是古人说到日用本来具足、不离见闻觉知处,皆配之为平常心。若然,则总不出个意识抟量。……或谓即今对物遇境,不起一念,是平常心;或谓虽举念动情,而不住诸相,是平常心;或谓有无不隔,闻见混融,是平常心;或谓寒则添衣,热则摇扇,是平常心;或谓繁兴大用,举必全真,细言粗语,皆第一义,是平常心;或谓古人痛棒热喝,擎杈举棍,是平常心;乃至种种思想,种种凑泊,要与个平常心相似,无异掩耳盗铃,自取欺诳。但是玄言圣量,妙理真诠,总不与平常心相应,况是迷惑贪妄,颠倒情识,而能远契平常心者乎?当知平常心不属知不属解,乃至不属一切和会领略,拟涉知涉解,则晏有平常之量乎?……永嘉道:“绝学无为闲道人,不除妄想不求真”,与此平常心差近。且孰为绝学,孰为无为,殆不容舌也。 
    明本的批评,主要是反对用意识知解来抟量平常心,反对将平常心庸俗化,提出了平常心超越知解、绝学无为是平常心的主张。从理论深度上说,并没有超出南泉答赵州所说平常心不可趋向,“拟向即乖”、“道不属知,不属不知。知是妄觉,不知是无记”《五灯》卷4《从谂》的主张。但是在丛林广泛地将“平常心”作庸俗浅易化理解的背景下,提出这一问题,自有其意义。住于平常心,即非平常心,“要会平常心是道,平常不住道方玄”《颂古》卷18本觉一颂, 南泉用“平常心是道”扫除玄妙是道;学人葛藤缠绕,堕于“平常”,明本便用金刚般若扫除这种知性化的“平常”。可见“平常心是道”固然是禅悟境界,但这“平常心”到底怎么个“平常”,则是从古到今很多人都难以参透的一大话头。 





                     

 

 
   

  结语

    通过对禅宗哲学的公案颂古象征、诗学话语象征的考察,可以明确这样的认识:禅宗以重现“本来面目”为终极关怀。超越性是“本来面目”的根本特征。对“本来面目”超越性的揭示,形成了禅宗哲学的本心论。禅宗认为,由于二元相对意识的生起,导致了“本来面目”的失落,对本心失落状态的描述和对失落缘由的反省,形成了禅宗哲学的迷失论。禅宗运用“不二法门”,将一切对立予以超越,形成了禅宗哲学的开悟论。重现“本来面目”即是明心见性,顿悟成佛。对开悟之际禅者生命体验、精神境界的揭示,形成了禅宗哲学的境界论。除本书所重点分析的公案颂古象征、诗学话语象征之外,禅宗哲学还有另一种象征,这就是大乘经典的象征。其中大乘经典象征和诗学话语象征所使用的喻象,在禅宗哲学象征中更具有典型性。这里以诗学话语象征为中心,联系作为诗学话语象征灵感之源的大乘经典象征,对禅宗哲学象征意象作一归纳: 
    禅宗哲学本心论的典型象征有: 
    1.“本来面目” 
    “本来面目”,“本地风光”,“本分田地”,“一片田地”,“一物”, “本来人”,“本来姓”,“本来身”,“本来事”,“本分事”,“无缝塔”。 
    2.“无位真人” 
    “无位真人”,“主人公”,“主人翁”,“观察使”,“使君”,“不动尊”,“不病者”。 
    3.“这个”“那个” 
    “这个”,“那个”,“伊”,“此身”,“有一人”,“什么”,“那边”。 
    4.“父母未生时” 
    “父母未生时”,“混沌未分时”,“黑豆未生芽时”,“最初一句”, “第一句”,“洪钟未击时”,“古帆未挂时”,“一沤未发时”,“明暗未分时”,“日月未生前”,“空劫以前”,“空王以前”,“空王那畔”,“朕兆未萌前”,“威音那畔”。 
    5.“心月”“心镜” 
    “心月”,“心珠”,“心镜”,“古镜”,“火把”,“一段光明”, “一道神光”,“净裸裸”,“赤洒洒”,“圆陀陀”,“露裸裸”,“孤迥迥”, “峭巍巍”,“清寥寥”,“白滴滴”,“明历历”,“衣珠”,“髻珠”, “贫女宝藏”,“力士额珠”。 
    6.“桃源春水” 
    “桃源”,“还乡”,“还源”。 
    7.“寸丝不挂” 
    “寸丝不挂”,“一丝不挂”,“一物不将来”,“放下着”,“素面相呈”。 
    禅宗哲学迷失论的典型象征有: 
    1.“迷头认影” 
    “翳目见空华”,“动目摇湛水”,“定眼回转火”,“云驶月运,舟行岸移”,“迷人易处”,“作茧自缚”,“客尘烦恼”,“浮云遮月”,“树木枯朽”,“执砾为金”,“春池拾砾”,“认砾为珠”,“六尘缘影”,“迷头认影”,“骑驴觅驴”,“骑牛觅牛”,“认驴鞍桥为阿爷下颔”,“认贼为子”, “认奴作郎”,“渴鹿乘阳焰”,“水中捞月”,“贪月失珠”,“捏目生花”。 
    2.“舍父逃走” 
    “如大价宝,垢衣所缠”,“客尘”,“舍父逃走”,“穷子”,“客作汉”, “反认他乡作故乡”,“万里望乡关”,“白云万里”。 
    3.“抛却家宝” 
    “抛却家宝”,“弃珠乞食”,“迷失额珠”,“丙丁童子来求火”,“抛却自家无尽藏,沿门持钵效贫儿”,“含元殿里觅长安”,“溪畔披沙徒自困,家中有宝速须还”。 
    禅宗哲学开悟论的典型象征有: 
    1.“磨镜调心” 
    “磨镜”,“调狂象”,“调心猿”,“防六贼”,“龟藏六”。 
    2.“十牛图颂” 
    “寻牛”,“见迹”,“见牛”,“得牛”,“牧牛”,“骑牛归家”, “忘牛存人”,“人牛俱忘”,“返本还源”,“入廛垂手”。 
    3.“我法二空” 
    “四大皆非五蕴空”,“身如芭蕉复如梦”,“浮沤”,“梦幻光影”, “音声谷响”,“阳焰泡沫”,“画图彩色”,“闪电”,“浮云”,“水月”, “芦苇”,“芭蕉”,“瀑水”,“乾闼婆城”,“临死之囚”,“熟果”, “段肉
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