儒。自有此道。良哉孔子之言。默而识之。一以贯之。故目击而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗门之妙旨。得教外之真机。然而孔子之道。传之子思。子思传之孟子。孟子既没。不得其传。而所以传于世者。特文字耳。故余之学。必求自得而后已。幸余一夕开悟。凡目之所见。耳之所闻。心之所思。口之所谈。手足之所运动。无非妙者。得之既久。日益见前。每以与人。人不能受。然后知妙道。果不可以文字传也。呜呼是道也。有其人则传。无其人则绝。余既得之矣。谁其似之乎。终余之身。而有其人耶。无其人耶。所不可得而知也。故为记颂歌语。而又著此篇。以谕吾徒云○悟新。住翠岩。法堂后有齐安王祠。乡人祈禳无虚日。新令知事毁之。惧不敢。乃躬自拆祠。建丈室。设榻燕寝。俄有巨蟒。盘卧侧。叱去复来。夜以为常。一夕梦神告曰。弟子为师所叱。不遑安处。欲之广南。假庄夫六十人。新梦中诺之。未几庄夫疫死者。如其数。尝问学者曰。且道。果有鬼神么。道有。又不打杀死心。道无。庄夫为什么却死。答者皆不契。适元首座至。答云。甜瓜彻蒂甜。苦瓠连根苦。新大喜之。
（戊寅）佛印了元禅师入寂（开先暹法嗣云门第五世）
了元。住云居。李麟为元写照。元令作笑容。自赞曰。李公天上石麒麟。传得云居道者真。不为拈花明大事。等闲开口笑何人。泥牛谩向风前嗅。枯木无端云里春。对现堂堂俱不识。太平时代自繇身。戊寅正月四日。与客语。轩渠一笑而化。有吴人郑夷甫。少年登进士。术者推其寿。止三十五。心甚忧之。既闻元谈笑间化去。曰吾不得寿。得如元公。复何憾哉。乃与禅者游。读楞严经岁余。忽有所悟。曰生死之理。我知之矣。遂释然。既而预知死日。至期沐浴更衣。亲督人洒扫园亭。又焚香择时。指画间。屹然立化。手犹作指画状○文准。与良雅。为法门昆仲。因雅述禅本草。乃制炮炙论。禅本草曰。禅味甘性凉。安心脏。祛邪气。辟壅滞。通血脉。清神益志。驻颜色。除热恼。去秽恶。善解诸毒。能调众病。药生人间。但有大小皮肉骨髓精粗之异。获其精者为良。故凡圣尊卑。悉能疗之。余者多于丛林中。吟风咏月。世有徒辈。多采声＇穀…禾＋卵＇。为药食者。误人性命。幽通密显。非证者莫识。不假修炼。炮制一服。脱其苦恼。如缚发解。其功若神。令人长寿。故佛祖以此药。疗一切众生病。号大医王。若世明灯。破诸执闇。所虑迷乱幽蔽不信。病在膏肓。妄染神鬼。流浪生死者。不可救焉。伤哉。准炮炙论曰。人欲延年长生绝诸病者。先熟览禅本草。若不观禅本草。则不知药之温良。不辨药之真假。而又不谙何州何县所出者最良。既不能穷其本末。岂悟药之体性耶。近世有一种不读禅本草者。却将杜漏蓝。作绵州附子。往往见面孔相似。便以为是。苦哉苦哉。不惟自误。兼误他人。故使后之学医者。一人传虚。万人传实。扰扰逐其末。而不知安乐返本之源。日月浸久。横病生焉。渐攻四肢。而害圆明常乐之体。自旦及暮。不能安席。遂至膏肓。枉丧身命者多矣。良繇初学粗心。师授莽卤。不观禅本草之过也。若克依此书。明药之体性。又须解如法炮制。盖炮制之法。先须选其精纯者。以法流水净洗。去人我叶。除无明根。秉八还刀。向三平等砧碎剉。用性空真火微焙之。入四无量臼。举八金刚杵。杵八万四千下。以大悲千手眼筛。筛之。然后成尘尘三昧。炼十波罗密为圆。不拘时候。煎一念相应汤。下前三三圆。后三三圆。除八风二见。外别无所忌。此药功验。不可尽言。服者方知。此药深远之力。非世间方书所载。俟后之学医上流。试取禅本草观之。然后依此炮制。合而服之。其功力盖不浅也○开圣觉。久参长芦应夫。有所得。遍游丛林。至法演会下。演问。释迦弥勒。犹是他奴。他是阿谁。曰胡张三黑李四。演深喜之。以语克勤。勤曰。恐未实。更须搜看。演后复问。犹是他奴。他是阿谁。曰胡张三黑李四。曰不是不是。曰昨日是。今日因甚不是。曰昨日是。今日不是。觉始大悟。后出世开圣。开堂嗣长芦。于烧香时。忽有物捣其胸。因成疮而卒。
（己卯）慧勤禅师住舒州太平
元符二年。惟清赴黄龙。太平虚席。清遂荐慧勤于舒守。乃命补处。法演付法衣。勤捧示众曰。昔释迦文佛。以丈六金遥卖摹ＥС呙掷辗鹕怼７鹕聿怀ぁｔ卖牟欢獭；崦础＜创搜匏Ｗ允且恢阢し＜袄翊谴巍Ｑ菰弧４蠓灿κ馈Ｂ晕映缕渌亩恕Ｋ涫浪壮Ｌ浮Ｔ诹π泻稳缍Ｒ皇撇豢墒咕 ６２豢墒芫 Ｈ婢夭豢尚芯 Ｋ暮糜锊豢伤稻 ：喂省：糜锼稻 Ｈ吮匾字９婢匦芯 Ｈ诵姆持８Ｈ羰芫 Ｔ当毓隆Ｊ迫羰咕 ；霰刂痢Ｇ谠侔荨７叨恕４俏┣濉Ｇ逶弧Ｗ〕值币灾粽劝摇Ｐ曳秸晌荼诩洹Ｈプ∪珩淖又帷Ｔ蛏埔印�
○惟清禅师住黄龙
惟清。字觉天。自号灵源叟。生洪州。武宁陈氏。方垂髫日。诵书数千言。有异比丘见之。引手熟视。惊曰。菰蒲有此儿耶。告其父母。令出家。年十七。为大僧。初谒延恩法安。愿留就学安曰。子他日。洗光佛日。照耀末运。苦海法船也。我寻常沟渎耳。黄龙心禅师。是汝之师。行矣。无自滞。清至黄龙。泯泯与众作息问答茫然。不知端倪。夜誓诸佛前曰。傥有省发。愿尽形寿。以法为檀。世世力弘大法。初阅玄沙语。倦而倚壁。起经行。步促遗履。俯取之。乃大悟。以所悟。告祖心。心曰。从缘入者。永无退失。然新得法空者。多喜悦。致散乱。令就侍者房熟寐。心钟爱。至忘其为师。议论商略如交友。诸方号清侍者。如赵州文远。南院守廓。出世住舒州太平。学者争趋。规矩不严而自肃。江淮丛林。号称第一。元符二年。祖心春秋高。江西转运使王桓。迎清归黄龙。欲以继心法席。清亦不辞而往○善本。住东京法云八年。后归杭州象坞寺。专修净业。
○圆照宗本禅师往生净土（天依怀法嗣云门第六世）
宗本。老居灵岩。闭门颓然。而学者贲相望于道。雪窦宗风。至本大盛。平居密修净业。慧才师神游净土。见一花殊丽。问之曰。上品之生。以待本禅师。又资福曦公。至慧林。礼足施金而去。人问故。曰吾定中见金莲花。人言以俟本公。又莲花无数。云以待受度者。或问本。师传直指。何得莲境标名。曰虽在宗门。亦以净土兼修耳。元符二年十二月。将入灭。沐浴而卧。弟子环请曰。和尚道遍天下。今日不可无偈。幸强起安坐。本熟视曰。痴子。我寻常尚懒作偈。今日特地图个甚么。寻常要卧便卧。不可今日特地坐也。索笔大书五字曰。后事付守荣。掷笔憨卧。若熟睡。撼之已去矣。
（庚辰）表自参克勤禅师
表自。初参法演。欠未有省。时克勤为座元。演令亲炙。勤见谓曰。与公同参。不须来探水也。曰己事未明。敢望慈悲。曰但有疑处。试语我。自举德山小参不答话。问话者三十棒。曰礼拜著。我作得你师。举话尚不会。自作礼竟。勤令再举前话。自曰。德山小参不答话。勤掩其口曰。但恁么看。自出曰。屈屈。岂有公案。只教人看一句底道理。有僧谓曰。兄不可如此说。首座须有方便。因静坐体究及旬。顿释所疑。诣勤礼谢。勤曰。兄始知吾不汝欺。又诣方丈。演迎笑。及迁勤监总院务。举自为座元。私告演曰。渠只得一橛。大法未明在。须更锻炼。必为法器。无何。演宣言。请自立僧。实欲激其远到。自闻之。深有所待。一日上堂。以目顾自曰。莫妄想。便下座。自气不平。趋琅玡。久之勤往抚存。遂大彻。乃同归五祖。命立僧○守珣。安吉州施氏子。参慧勤。随众咨请。邈无所入。乃封其衾曰。此生若不彻。誓不展此。于是四十九昼夜。只靠露柱立地。如丧考妣。一日勤上堂曰。森罗及万象。一法之所印。珣闻顿悟。往见勤。勤曰。可惜一颗明珠。被这风颠汉拾得。乃曰。灵云道。自从一见桃花后。直至如今更不疑。如何是他不疑处。曰莫道灵云不疑。只今觅个疑处。了不可得。曰。玄沙道。谛当甚谛当。敢保老兄未彻在。那里是他未彻处。曰深知和尚老婆心切。勤肯之。珣礼拜起。呈偈曰。终日看天不举头。桃花烂熳始抬眸。饶君更有遮天网。透得牢关即便休。勤嘱令护持。是夕谓众曰。这回珣上座。稳睡去也。克勤疑其未然。乃曰。我须勘过始得。遂令人召眴。与游山。到一水潭。忽推珣入水。遽问曰。牛头未见四祖时如何。曰潭深鱼聚。曰见后如何。曰树高招风。曰见与未见时如何。曰伸脚在缩脚里。勤大称赏之。
○晦堂祖心禅师入寂（黄龙南法嗣临济第九世）
祖心。谢事闲居。学者益亲。尝答侍郎韩宗古问曰。承谕。昔时开悟。旷然无疑。但无始来习气。未能顿尽。然心外无剩法者。不知烦恼习气是何物。而欲尽之。若起此心。翻成认贼为子也。从上以来。但有言说。乃至随病说药。纵有烦恼习气。但以如来知见治之。皆是善权方便诱引之说。若是定有习气可治。却是心外有法。而可尽之。譬如灵龟曳尾于涂。拂迹迹生。可谓将心用心。转见病深。苟能明心。心外无法。法外无心。心法既无。更欲教谁顿尽耶。元符三年十一月入寂。黄庭坚。主后事。茶毗。邻峰秉炬火不续。坚乃顾悟新曰。此老师。有待于吾兄也。新以丧拒。坚固强之。新乃执炬曰。不是余殃累及我。弥天罪过不容诛。而今两脚捎空去不作牛兮定作驴。以火炬打一圆相曰。只向这里雪屈。掷炬应手而爇。赐号宝觉。
（辛巳）有严法师往生净土
有严。住赤城。学天台教。晚年结茆樝木之下。号曰樝庵。平生笃修净业。建中靖国元年。夏四月将终。见宝池大莲花天乐四列。后七日。跏趺而化。塌上有光如月。三夕方隐○苏轼。在儋州。四年庚辰。复朝奉郎。辛巳北归。至真州。瘴毒作。中止常州。遂请老。以本官致仕。初轼南迁。画弥陀像一轴。行且佩带曰。此轼生西方公据也。至是疾革。径山惟琳来候。轼耳聋。琳大声呼曰。端明勿忘西方。曰西方不无。但个里著力不得。语毕而逝。尝题自己照容曰。心似已灰之木。身如不系之舟。问汝平生功业。黄州惠州琼州○米芾。字元章。晚年学禅有得。知淮阳军。未卒前一月。作亲朋别书。尽焚其所好书画奇物。造香楠棺。即其中坐卧饮食。前七日不茹荤。更衣沐浴。焚香清坐而已。及期遍邀郡僚。举拂示众曰。众香国中来。众香国中去。掷拂合掌而逝○惟清。住黄龙。祖心殁。清即移。疾居昭默堂。颓然宴坐一室。人莫能亲疏之。然见者。皆各得其欢心。至授法钳锤锻炼。则毫无缝罅。不许学者传录其语。或得其片言只句。如获拱璧。尝语慧洪曰。今之学者。未脱生死。病在什么处。在偷心未死耳。然非其罪。为师者之罪也。如汉高帝。绐韩信而杀之。信虽死。其心果死乎。今之宗师。为人多类此。古之学者。言下脱生死。效在什么处。在偷心已死。然非学者自能尔。实为师者。钳锤妙密也。如梁武帝