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四百二十八、什么是三种迦尸衣者？答：有三种迦尸衣，新的迦尸衣既色泽美，又触感细滑，又多价值；中的迦尸衣也是色泽美，又触感细滑，又多价值；旧的迦尸衣也是色泽美，又触感细滑，又多价值。旧的迦尸衣，他们拿来包裹宝物，或者把它保存在香盒里。就像这样，有这三种譬如迦尸衣的人存在诸比库之中。哪三种呢？假如新的比库是具戒者、善法者，这是他的色泽美性，例如那迦尸衣色泽美，这个人就像那譬喻。那些人跟他交往、依靠、侍奉、到达跟随见，对他们而言这件事导致长夜利益、安乐。这是他的触感细滑性。例如那迦尸衣触感细滑，这个人就像那譬喻。他接受那些人的袈裟、钵食、住所、生病因缘所需的药，他们的那件布施事是有大果报、大利益。这是他的多价值性。例如那迦尸衣多价值，这个人就像那譬喻。假如中的比库也…假如长老比库也是具戒者、善法者，这是他的色泽美性。例如那迦尸衣色泽美，这个人就像那譬喻。那些人跟他交往、依靠、侍奉、到达跟随见，封他们而言这件事导致长夜利益、安乐。这是他的触感细滑性。例如那迦尸衣镯感细滑，这个人就像那譬喻。他接受那些人的袈裟、钵食、住所、生病因缘所需的药，他们的那件事是有大果报、大利益。这是他的多价值性。例如那迦尸衣多价值，这个人就像那譬喻。假如像这样子的长老比库在僧团中开示，比库们会这样的告诉他们：「尊者们，你们小声吧！长老比库开示法与律。」他的那个话储存心中，就像在香盒里的那个迦尸衣。有这三种譬如迦尸衣的人存在诸比库之中。
四百二十九、什么是易被衡量者、难被衡量者、不被衡量者？答：在这里有一种人，是掉举、骄慢、轻躁、饶舌、散乱语者、失念者、不正知、无定、散乱的心、放纵诸根，这个人被称为易被衡量者。在这里有一种人是不掉举、不骄慢、不轻躁、不饶舌、不散乱语者、念现前、正知、定、心专一、防护诸根，这个人被称为难被衡量者。在这里有一种人，由于诸漏的灭尽，而无漏心解脱、慧解脱，就在现法中自己证知、作证、具足之后而住，这个人被称为不被衡量者。
四百三十、什么是不应被结交、深交、敬奉者，或应被结交、深交、敬奉者？答：在这里有一种人比较戒、定、慧是下劣的，就像这样子的人是不应被结交、不应被深交、不应被敬奉，除了同情、悲。在这里有一种人比较戒、定、慧是同等的，就像这样子的人是应被结交、应被深交、应被敬奉。这是什么原因呢？因为善戒的相同，既会有我们法的讨论、又会有我们的安乐，又会有我们的成长；善定的相同，既会有我们定的讨论、又会有我们的安乐，又会有我们的成长；善慧的相同，既会有我们慧的讨论、又会有我们的安乐，又会有我们的成长。因此，就像这样子的人是应被结交、应被深交、应被敬奉。
四百三十一、什么是恭敬、专敬之后，应被结交、应被深交、应被敬奉者？答：在这里有一种人比较戒、定、慧是殊胜的，就像这样子的人是恭敬、尊敬之后，应被结交、应被深交、应被敬奉。这是什么原因呢？「我将圆满还未圆满的戒蕴，或在其中我将以慧摄受圆满的戒蕴；我将圆满还未圆满的定蕴，或在其中我将以慧摄受圆满的定蕴；我将圆满还未圆满的慧蕴，或在其中我将以慧摄受圆满的慧蕴。」因此，就像这样子的人是恭敬、尊敬之后，应被结交、应被深交、应被敬奉。
四百三十二、什么是应被回避、不应被结交、不应被深交、不应被敬奉者？答：在这里有一种人是恶戒、恶法、不净、疑行者、作隐密的行为、非沙门而自称为沙门、非梵行而自称为梵行、里面腐败、漏泄、污秽生起，就像这个样子的人是应被回避、不应被结交、不应被深交、不应被敬奉。那是什么原因呢？对于就像这样子的人虽然没有到达跟随见，但是恶名声扬生起到他身上：「这个人是恶友、恶同伴、恶密友。」就如蛇已经跑到粪堆，虽然没有咬，也会弄脏它：就像这样，像那样子的人，虽然没有到达跟随见，恶名声扬还是生起到他身上：「这个人是恶友、恶同伴、恶密友！」因此，就像这样子的人是应被回避、不应被结交、不应被深交、不应被敬奉。
四百三十三、什么是应被舍弃，不应被结交、不应被深交、不应被敬奉者？答：在这里有一种人是时常忿怒、许多恼害，当稍微地被说时生氛、怒、瞋害、敌对，明显表现出忿怒、瞋和不满。例如恶漏疮用木棒或沙砾磨擦，带来更多的漏泄；就像这样，在这里有一种人是时常忿怒、许多恼害，当稍微地被说时生气、害、敌对，明显表现出忿怒、瞋和不满。例如木麻黄用木棒或沙砾磨擦，发出更大的嘶嘶声；就像这样，在这里有一种人是峙常忿怒、许多恼害，赏稍微地被说时生氛、怒、瞋害、敌对，明显表现出忿怒、瞋和不满。又例如粪坑用木棒或沙砾搅拌，会产生更大量的臭味；就像这样，在这里有一种人是时常忿怒、许多恼害，当稍微地被说时生氛、怒、瞋害、敌对，明显表现出忿怒、瞋和不满。像这样子的人是应被弃舍，不应被结交、不应被深交、不应被敬奉。这是什么原因呢？「因为会恶骂我、会毁谤我、会对我造成伤害！」因此，就像这样子的人是应被舍弃、不应被结交、不应被深交、不应被敬奉。
四百三十四、什么是应被结交、应被深交、应被敬奉者？答：在这里有一种人是有戒、善法者，就像这个样子的人是应被结交、应被深交、应被敬奉。这是什么原因呢？对于就像这样子的人虽然没有到达跟随见，但是善名声扬生起到他身上：「这个人是善友、善同伴，善密友！」因此，就像这样子的人是应被结交、应被深交、应被敬奉。
四百三十五、什么人在诸戒上是完全圆满作者，在定上是有限量作者，在慧上是有限量作者？答：预流、一来者，这些人被称为在诸戒上是完全圆满作者，在定上是有限量作者，在慧上是有限量作者。
四百三十六、什么人在诸戒上既是完全圆满作者，在定上也是完全圆满作者，在慧上是有限量作者呢？答：不还者，这个人被称为在诸戒上既是完全圆满作者，在定上也是完全圆满作者，在慧上是有限量作者。
四百三十七、什么人在诸戒上既是完全圆满作者，在定上也是完全圆满作者，在慧上也是完全圆满作者呢？答：阿拉汉，这个人被称为在诸戒上既是完全圆满作者，在定上也是完全圆满作者，在慧上也是完全圆满作者。
四百三十八、什么是三种老师？答：在这里有一种老师，使人知道诸欲的完全了知，不使人知道诸色的完全了知，不使人知道诸受的完全了知。在这里有一种老师，既使人知道诸欲的完全了知，也使人知道诸色的完全了知，也使人知道诸受的完全了知。在这里有一种老师，既使人知道诸欲的完全了知，也使人知道诸色的完全了知，也使人知道诸受的完全了知。在这里，这个老师使人知道诸欲的完全了知，不使人知道诸色的完全了知，不使人知道诸受的完全了知，这样的老师因此应被知道，他是色界定的得利者。在这里，这个老师既使人知道诸欲的完全了知，也使人知道诸色的完全了知，不使人知道诸受的完全了知，这样的老师因此应被知道，他是无色界定的得利者。在这里，这个老师既使人知道诸欲的完全了知，也使人知道诸色的完全了知，也使人知道诸受的完全了知，这样的老师因此应被知道，他是正等正觉者。有这三种老师。
四百三十九、什么是另外三种老师？答：在这里，有一种老师不但在现法中使人知道自己是当作真的、永久的，而且未来也使人知道自己是当作真的、永久的。在这里，有一种老师就在现法中使人知道自己是当作真的、永久的，但是未来不使人知道自己是当作真的、永久的。在这里，有一种老师不但在现法中不使人知道自己是当作真的、永久的，而且未来也不使人知道自己是当作真的、永久的。在这里，这个老师不但在现法中使人知道自己是当作真的、永久的，而且未来也使人知道自己是当作真的、永久的，这样的老师因此应被知道，他是常住论者。在这里，这个老师就在现法中使人知道自己是当作真的、永久的，但是未来不使人知道自己是当作真的、永久的，这样的老师因此应被知道，他是断灭论者。在这里，这个老师不但在现法中不使人知道自己是当作真的、永久的，而且未来也不使人知道自己是当作真的、永久的。这样的老师因此应被知道，他是正等正觉者。这是另外三种老师。
四百四十、什么是不善者？答：在这里有一种人是杀生者，不与取者，欲邪行者，妄语者，饮谷酒、果酒放逸住者，这个人被称为不善者。
四百四十一、什么是比不善者更不善的人？答：在这里有一种人，自己既是杀生者，又鼓励别人杀生；自己既是不与取者，又鼓励别人不与取；自己既是欲邪行者，又鼓励别人欲邪行；自己既是妄语者，又鼓励别人妄语；自己既是饮谷酒、果酒放逸住者，又鼓励别人饮谷酒、果酒放逸住，这个人被称为比不善者更不善的人。
四百四十二、什么人是善者？答：在这里有一种人是远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离妄语，远离饮谷酒、果酒放逸处，这个人被称为善者。
四百四十三、什么是比善者更善的人？答：在这里有一种人，自己既远离杀生，又鼓励别人远离杀生；自己既远离不与取，又鼓励别人远离不与取；自己既远离欲邪行，又鼓励别人远离欲邪行；自己既远离妄语，又鼓励别人远离妄语；自己既远离饮谷酒、果酒放逸处，又鼓励别人远离饮谷酒、果酒放逸处一这个人被称为比善者更善的人。
四百四十四、什么人是恶者？答：在这里有一种人是杀生者，不与取者，欲邪行者，妄语者，两舌者，粗恶语者，绮语者，贪爱者，瞋恚心者，邪见者，这个人被称为恶者。
四百四十五、什么是比恶者更恶的人？答：在这里有一种人，自己既是杀生者，又鼓励别人杀生；自己既是不与取者，又鼓励别人不与取；自己既是欲邪行者，又鼓励别人欲邪行；自己既是妄语者，又鼓励别人妄语；自己既是两舌者，又鼓励别人两舌；自己既是粗恶语者，又鼓励别人粗恶语；自己既是绮语者，又鼓励别人绮语；自己既是贪爱者，又鼓励别人贪爱；自己既是瞋恚心者，又鼓励别人瞋恚心；自己既是邪见者，又鼓励别人邪见一这个人被称为比恶者更恶的人。
四百四十六、什么人是善者？答：在这里有一种人是远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离妄语、远离两舌、远离粗恶语、远离绮语、无贪爱、无瞋息心、正见，这个人被称为善者。
四百四十七、什么是比善者更善的人？答：在这里有一种人，自己既远离杀生，又鼓励别人远离杀生；自己既远离不与取，又鼓励别人远离不与取；自己既远离欲邪行，又鼓励别人远离欲邪行；自己既远离妄语，又鼓励别人远离妄语；自己既远离两舌，�