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我们把这个故事用在今天的生活中，如果我们人人做成这样一个庖丁，让我们的灵魂上有这样的一把可以永远锋利的刀子，让我们迷失在大千世界中的生活轨迹变成一头整牛，让我们总能看到那些缝隙，能够准确地解清它，而不必说去砍骨头，去背负担，大家不必是每天在唉声叹气中做出一副悲壮的姿态，让人生陨落很多价值，那么我们获得的会是人生的效率。
［画外音］像庖丁解牛那样，正确全面认清世界上的事物，是我们能够清楚地认识自己的又一个重要条件，但是于丹教授认为，正确地认识自己最重要的，是需要我们能够有自知之明，那么我们怎么做才能够做到有自知之明，而怎样才能不受外部评价的影响，正确地认知自己的能力呢？
庄子告诉我们，只要你心中有大境界，你才能够看清超越行为内心真正的质地，也就是说真正内心里面的这种大道、大言、大仁、大廉、大勇，一切一切都是内敛于心而不张扬，这种内敛于心被庄子说成叫做天府，一个人的心要象天府一样含住天地万物，而天府里有什么呢？还有两个字叫葆光，他说这个葆光是个什么东西，就是你内心保全一种大的光明，这种光明它是在天地万物都变化，比如说大海都上涨的时候，它水位也不上升，而大家都从这儿舀水，它的水位也不下降，你不知道它源头是哪里，但是它取之不尽，用之不竭，普照万物，这是一种内心的光芒，也就是说从认识你自己到发现倾听你自己，到涵养孕育你自己，这是一个历程，每一个人都拥有一个天府，可以有一种葆光的能力，到这个时候，人就不以外在的事功，来论自己的能力了。大家都知道有名医扁鹊，华佗扁鹊是作为中国名医的代称，但是有一次魏王问扁鹊，说我听说你们家兄弟三人，都擅长医术，你跟我说说你们三个人中，谁的医术最高明啊。扁鹊老老实实地说，我大哥医术是最高的，我二哥其次，我们三个人中，我的医术最差。魏王说那为什么你天下闻名，而他们俩默默无闻呢？扁鹊说因为我大哥给人治病总能够做到防患于未然，这个人病都没显出征兆呢，他手到病除把病根给铲了，这个人就像没得病一样，所以所有人都不知道他是真正在给病人去除预先的病；那么他说我二哥呢，能治的病是在病兆初起之时，刚刚开始，他用医用药，就把病给压下去了。所以大家总认为他能治的是小病，不知道这个病如果酝酿下去，那就是要命的大病，所以他能治小病的名声，就流传于乡里，他说我为什么说我的技术最差呢？是因为我只能在人已经生命垂危的时候再出手，我能做的就是给人破脓血、动手术、敷药，看起来血淋淋这些事，都是我去做了，结果一做就起死回生，所以我的名声就传遍天下。但你其实看看我们这三个人的阶段，防患于未然者最高，但天下不称名；病初起而手到病除，被人认为是治小病，名传乡里；到人生命垂委这时候才挽救人，怎么挽救他都有后遗症，这人都受损了，但是我却名传天下。这个道理告诉我们什么呢？就是世俗的评判标准，未必真能评价一个人的质量，我们对于自己的评估，只有内心能做出准确的回答（于丹心语）。中国民间是有这样的说法，说有一家主人带着一个小猴和一个小驴在一起生活，这个小猴就很机灵，它就总在房上跳来跳去，那个主人就见了人就夸，说我的小猴太聪明了，后来小驴看它老受表扬，自己也很费劲，有一天终于踩着柴垛艰难地上了屋顶，结果一上屋顶就把主人的瓦给踩破了，结果被主人给拖下来暴打一顿，这个小驴一直就想我终于做了小猴的事情，为什么它要受表扬，而我要挨打呢？这是为什么呢？其实这样的境遇，发生在很多很多人的身上，就是我们过分地仿效了他人的行为，我们刻意强调了社会通行的标准，所谓的时尚，所谓的流行，是有一种潮流趋势，让我们迷失自己的心，而趋同于统一的标准，这样的事情比比皆是。庄子一直在提醒我们，怎么样可以不流于俗呢？首先认清你内心的愿望，你真正在以你自己生命的方式善你自己吗？在今天可以说在一个媒介充分发达的时代里，流行的标准是很可怕的，流行是一种势力，这就像每一个人都会受广告的干扰，去决定自己购物的方向，流行是一种洗脑，流行可以告诉你，它未必是好的，但是你必须要从众，我们往往有一个概念的混同，认为流行就是时尚，但其实时尚有的时候，是少数人的一种趣味，而流行有时候就象流感一样，它只标志着一种数量，并不代表品质上的高级。在今天的这个时代，也许比庄子的时代，也许更需要这样的火眼金睛，更需要内视反省，更需要摆脱外在的标准，而评价自己的能力，和评价他人的能力，只有确立了这一切，以自己的清明理性，再去善待他人，善待朋友，善待子女，才能够做到不强加而真正尊重，对于每一个人的价值取向，对每一个年龄的生活方式以他本来的样子，去让他发挥到最好，只有回答了自己是谁，第二个问题才能回答自己最想要的是什么，第三个问题才能回答如何以自己的方式去尊敬他人，去协调社会。我想在整个《庄子》一个又一个环环相生的寓言中，如果我们综观起来，站在当下，会解读其中的奥秘，我们都会有一双灵魂的眼睛，都会有一把庖丁的利刃，我们能够看破世间的是是非非，最终获得一份清明的理性，而完成自己独一无二的人生。
《庄子心得》 05：本性与物性
庄子认为，人的本性是无羁无绊的，但由于太多的物质利益使我们迷失了人的本性，才会被功名利禄所累，丧失了快乐的人生。 庄子告诉我们，人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。于丹教授认为，这是因为人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。而我们怎样才能看破功名利禄，保持原本无羁无绊的本性。我们怎样才能不被物质利益所迷惑？如何才能保持本性，获得快乐的人生呢？
［画外音］庄子告诉我们，人生的最高境界是逍遥游，但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到，于丹教授认为这是因为人们被太多的物质利益所迷惑。小迷惑也许只是改变了人生的方向，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人也就失去了幸福的生活。而只有看破功名利禄，才能保持原本无羁无绊的本性。我们怎样才能不被物质利益所迷惑呢，我们如何才能保持本性，去获得人生的幸福呢？请听北京师范大学于丹教授讲于丹《庄子》心得：本性与悟性。
读《庄子》，大家都知道有一个最高的境界，叫做逍遥游。这个“游”字是庄子用了很多的，比如他说在天地之中，要乘万物，能够最后达到游心的境界。那么什么是“游”呢？我们每一个人抛开那些个鲲鹏，那些个脱于物象的自在之物不说，我们自己能够达到“游”的境界吗？有一篇叫《在宥》这一篇里面，庄子讲了这样一个故事。他说云将东游，过扶摇之枝，在东边过神木之枝的时候，见到了这样一个人，这个人名字叫鸿蒙，其实鸿蒙也就是混沌未开的这样一个人。看到这个老头儿很有意思，用手拍着大腿，像一个麻雀一样，在那儿跳来跳去，开心极了，跳来跳去地玩儿。然后这个云将就愣住了，说“叟何人哉”？这是个什么人呢？这个老头他在干什么呢？然后就停下来认真地问他，说你干什么呢？鸿蒙也不停，还在用手拍着大腿，象麻雀一样跳过来跳过去，回答了一个字，他在干什么呢？这个字就是“游”，说我就是遨游呢，玩呢，就干这个。然后云将说，那我有问题想要来问问您，这个老头就天真得像个小孩一样，就果然仰面看着云将，回答一声说：好，你就问吧。然后云将就问出了一番大道理。他说你看，天气不和，地气郁结，六气不顺，四时不节，这样的一个天地万象，没有一样事情是风调雨顺的，人间的政治，整个一切都不清明，而我的宏图伟志是什么呢？就是愿意合天地所有精华之气，来养育芸芸众生，我使人民百姓的生活风调雨顺，你看看我这样一个宏大的社会理想，您帮我解答一下，怎么做到啊？没想到这个鸿蒙继续拍着大腿像麻雀一样蹦来蹦去，嘴里回答说：“吾弗知吾弗知”。我不知道啊，这个问题我可不知道，最后云将什么都没问出来，就只好走了。又过了三年，他继续东游，在宋这个地方恰好又一次碰到了鸿蒙。这一次云将非常认真，上去他把鸿蒙尊称为天，他说您还认识我吗？我终于又遇到你了，这次你是一定一定要回答我的问题的，我问你的这些问题，几年过去了，心中根本就没有一点解答，你还是指导我吧。但是呢，鸿蒙还在那儿高高兴兴像个孩子一样玩儿着，告诉他说我这个人呢，我浮游，在天地之间浮游，我不知道往来的很多道理，我猖狂，我一个人可以让我的这种气息完全的欢乐，都挥发出来，但是我也不知道很多的义理，所以你别问我，我还是不知道。最后在云将一而再再而三的坚持之下，这个鸿蒙终于脱去了这样一副老顽童的外表，把心里最朴素的真理，跟他说了出来。他跟他说了两个字，怎么样能够做好一切呢？这两个字叫做“心养”，也就是用你的心去认真的酝酿�