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表了国家的体制，就等于我们现在看到国旗，自然肃敬。 对于瞽者，就是对可怜的人，范围扩大包括了残废的人，看到这种人，心里自然肃然起来。表面上看，这是一个小动作，没有什么要紧，但是从这上面可以看出一个人学问的修养、作人的修养到达什么程度。拿行为科学来说，一个人看见别人遭遇痛苦的事情，而毫无同情心，甚至于像小孩子看到烧死老鼠一样，在旁拍手欢呼。试问这是一种什么心理？孔子看到不但肃然起立，且“过之必趋”
，一定走快几步，不敢多看，这就显示他心理上的修养。
不 见 顶 相
下面引用了颜回对孔子的赞叹：
颜渊喟然叹曰：仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人。博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，未由也已。
这是颜回对孔子崇敬的评论。“喟然叹曰”的“喟”字，是叹气的意思。 距今两百多年前的一位才子金圣叹，许多人都知道他的。 他对《三国演义》、《西厢记》等有特别见解的评论。 他的名字就叫“金喟”
，又名“圣叹”。据说他姓张，并不姓金。 他为什么取这
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个名字呢？
因为金圣叹出生时，他的祖父焦急地在厅中等待，当时厅上挂了一幅孔子的像，突然听见画中的孔子喟然叹了一口气，这时丫环从里面出来报喜，说生了一个孙少爷。 他祖父心里很难过，孙子生出来，孔子在叹气，觉得这个孙子将来会有问题，所以取名金喟，又名圣叹，这是一个传说，在此当闲话一提。颜回赞叹孔子“仰之弥高”
，就是抬头一看，越看越高。后来印度传过来的佛教文化，对释迦牟尼也有类似的形容词。佛经上说释迦牟尼有三十二种特殊的相，与众不同，其中有一种相名为“不见顶相”。佛教徒们研究佛经很好玩的，起初研究，有些人奇怪，为什么看不见头顶，后来多读了书才明白。 所以有人来问我，为什么释迦牟尼会看不见头顶？我说如果看不见他的头顶，那不是佛，是妖怪，应该打倒。 实际上所谓“不见顶相”
，就是“仰之弥高”的意思，太崇高了。有些佛教徒或研究佛学的人，把这句话当成真的了，说释迦牟尼没有天灵盖，殊不知这是崇高伟大、没有止境的意思。“钻之弥坚”
，是赞叹孔子人格与学问造就的深厚，越钻研越厚实。“瞻之在前，忽焉在后。”如果这两句话照字面讲，孔子有隐身法了，以武侠小说来看，功夫很高，抓不住了。 看见他在前面，追过去追不到，他突然又到了后面，好像太极拳、八卦拳，内功到了家似的。 实际上四句话连起来，可用一句土话解释，就是“这个人摸不透”。
他的学问到底有多深，人格到底多么崇高，无法估计，所以用这四句话的文学境界来形容，益见孔子的伟大。 这是颜回跟从孔子，对孔子所加赞叹的结论。对于一个哲学家，一个民族文化伟大的圣人，譬
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如西方人尊重耶稣，以后都变成宗教性的“神格化”
，替他穿上宗教的外衣，而犯了“高推圣境”的毛病，把圣人的境界推崇得太高了，好像摸不到顶，事实上是否这样呢？这点我们要注意。事实上世界上最了不起的人最平凡。我们反过来，随便找一个乡下很土的种田人，一个老实人，对他研究研究看，就可发现一个平凡的人，也就是一个伟人。 所以说学问真正好的人，最后是最平凡。 如感觉到不凡，那是犯了“自命不凡”的毛病，有了这种心理，就可见这个人有限。 真正了不起的人，看起来是最平凡的，所以在哲学的观点上，就有“大智若愚”的说法。如果真有学问的人，学问到了家，自己又变成很平凡、很普通，不“自命不凡”
，那就是颜回所讲孔子这四句话的境界。
见与师齐 减师半德
下面跟着说孔子教育人的态度：“夫子循循然善诱人”。
注意“循循”这两个字，“循”是跟着走。 不但是教育如此，作人处世也是如此，讲理论容易，做起来很难。 在学校里教学生，就常会感到非常讨厌，有时候心里会想：“你还没有懂？！
真蠢！“
当我们有了这个心理的时候，马上感觉自己到底不是孔子。 颜回这里说孔子，对学生不会发这种脾气。“循循然善诱人”
，教育是诱导的，东方和西方都是一样。 什么是诱导？
这是好听的名词，说穿了只是“骗人”而已，善意的“骗”。
好像小孩子玩火柴，这是多危险的事，你如说不准玩，他非
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玩不可，就要赶快拿另外一件玩具骗他，要诱导他，使他觉得别的玩具更好玩，把火柴丢了，来拿其他的玩具。 这就是“循循善诱”
，就是这样“骗”人。教育如此，推而广之，诸位出去做领导的人，从事政治，都要做到“循循然善诱人”。
“循循然”就是循他的意志，循他的个性，循他的道理，把他带一个圈子，还是把他带上正路。 人性就必须这样处理。 所以从孔门思想的推演，到了孟子讲到人性，就主张堵不得的。 你说：“不可以！不行！”他就非做不可。 尤其是对一个小孩的教育，你说不准，他非反抗不可，至少在心理上反抗，表面上你是父母、是老师，听你的，但心里非常反感，从心理学来看，就只这一点反感，慢慢积累起来，到最后他对一切事物都有了反抗性的习惯了。越是受压制的孩子，反抗越大，所以要想办法，循循然善诱。当然有时候有例外，像军人带兵，老实说没有那么多理由，命令就是命令，教你如何就如何，没有理由，因为战场上必须这样，也就是孔子说的“民可使由之，不可使知之。”平常的教育则还是要“循循然善诱人。”
像对年轻人有一件事就感觉得到，有些书越禁止，他越偷偷的看。 所以循循善诱是一个原则。 方法怎样运用，则和用兵一样，运用之妙，存乎一心。孔子的教育是依受教者的思想、品格而施教，不勉强人，不压制人，不挡住人，把门打开给他看，诱导他进去。 但用什么诱导他呢？用什么“骗”他呢？
“博我以文，约我以礼。”
所谓人文的学问，就是这两句话。 什么是“博我以文？”就是知识要渊博。 我时常感觉到，现在的教育，从五四运动白话文流行以后，有一大功劳，知识普及了，现在的青年知识渊
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博了，这就是“博我以文”。尤其现在加上传播事业发达，每个家庭有电视，在社会上有电影、报纸、刊物、广播，各种传播知识的工具，以致现在十几岁的青年，对于常识，比我们当年二三十岁时还知道的更多。 当年我们书是读得多，对于普通知识还是傻傻的。 乡下出来，看到飞机、轮船，还叫“飞轮机”
、“火轮船”。现在七八岁的孩子都知道太空了。 可是知识越渊博，学问越没有了，缺乏了下面“约我以礼”的涵养。 我们要了解，“博我以文”的“文”并不限于文字，而包括了一切知识。 知识要渊博。 但知识越渊博的人，思想越没有中心。 所以中国政治，在过去领导上有一个秘密。 当然，这在历史上不会写出来，任何一个皇帝成功了，都不会传给徒弟的。 这秘密是什么呢？他尽管采用知识多的人，渊博的人，而真守成的干部是找老实而学识不多的人，他稳得住。凡是知识越渊博的人越靠不住，因为他没有中心思想。 对于这种人，给予的官位、头衔非常大，而真正行政的权力，并不交给他。 知识多了的人，好的可以说成坏的，坏的可以说成好的。 像现在的人好讲逻辑，把西方的一种思想方法，也当哲学来讲。 例如说到法理学的话，如果我们抓到小偷，送官署是对的。但是打了他一下，他可以要求验伤，告你伤害。他说他做小偷是犯了法，但你打他是侵犯人权，至少在判决确定前，他还只是一名嫌疑犯，你打他，侵犯了人权，人权第一，你犯了伤害罪。 讲法律逻辑，这是对的。 但从另一面讲，善就是善，恶就是恶，坏人就该打，可以不跟他讲这一套。这就是说死守逻辑的坏处，也就是说仅仅是“博我以文”的流弊。 以下面这句“约我以礼”来救这个流弊就对了。 知识要
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渊博，思想要有原则，走一个专精的道路，作人处事要保持文化思想的中心精神。 这是颜回第二点说到孔子教育他的方法，也可以说是他的心得。第三点他说自己受孔子教育，大有“欲罢不能”
之感，他说有时候自己想想算了，不再研究了，可是却像谈恋爱一样，藕断丝连，总摆不下来。“既竭吾才，如有所立卓尔。”颜回说他自己，尽所有的才能、力量跟他学，然后感觉到很不错、很成功，好像自己建立了一个东西，自己觉得“卓尔”站起来了，可以不靠孔子，不依赖老师了，好像行了，结果冷静下来一反省，还是不行。“虽欲从之，末由也已。”虽然跟着他的道路走，跟着他的精神那么做，但茫无头绪，不晓得怎么走，简直一点苗头都找不到。 这是颜回口中所描写出来的孔子，就是这样一个人，讲他的作人，崇高、伟大、平实，而摸不透。 第二点讲到孔子教育人家，是那么善于诱导，而且那么注重多方面的知识，知识渊博了以后，同时注意中心思想的建立。 第三点说明自己努力的结果，不论怎么，老是跟不上孔子。讲到这里，我们联想到禅宗百丈大师的几句话：“见与师齐，减师半德，见过于师，方堪传授。”说够得上作一个禅宗大师的徒弟，要有一个条件——比老师还高明。 他说如果学生的学问见解和老师一样，已经是矮了半截了。 为什么？因为老师已经走了几十年了，这个学生还是在几十年以前的程度，在后面跟着老师走。教育的目的希望后一代比前一代好，要年轻一代的学问见解，超过了老师，才可以作徒弟。 所以我经常有个感想，我们年纪大一点的朋友们，领导青年们，所
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期望于后一辈青年的，就要效法这几句话，希望后面的青年比我们行。 有一次演讲，谈到命运的问题，我说我们这一代，不包括现在的青年，不必算命，如果要算八字，我对大家——也包括我自己在内，已经批断好了八个字：“生于忧患，死于忧患。”
我们这一代是命中注定垫墙基的。但是不要自认悲哀，这是神圣的，一个建筑物基础不稳固就不好。 所以我们这一代要认清楚，是未来一代的基础，自己要建立得稳固，同时希望后一代，要胜过于我们，见解学识都超过我们，这是我们国家民族所最值得欣庆的事。 如果现在发现不及我们，这有什么用？
要现在超过了我们。 如孟子说的：“得天下英才而教育之。”
这种“见过于师”
的青年就是英才，但是这