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我来举一个很简单的要例子，譬如说我们娶到一个每天晚上七八点就去睡觉直到日上三竿才起床的懒惰恶媳妇。而做婆婆的人很有责任，过去经历那么艰苦的生活，娶了一个媳妇，却不能跟自己同心。这个媳妇又很懒惰，除了内衣裤自己洗以外，其余的衣服就全留给婆婆洗。接下来的日子里，这个婆婆就很生气了，她们家里又很富有——这是真有其事，不是在讲故事，是事实哦——这个婆婆整天就是这样气愤。她的信天主教的，但是天主都没有教她解脱的思想，天主只有教她每天祈祷：祈祷我这个媳妇早点死，能够快点离开我。结果她祈祷了一、二十年，她的媳妇也还没死，还是没能解决问题。她信天地教也很久了，但还是被媳妇气得要死。
有一天她的朋友说：「我拿师父的录音带给你听听看。」她说，「我对那个没有兴趣啦。」于是就拒绝了。朋友说，「不然就放在这里好了，就算我送给你啦，不管你现在要不要听，以后有空的话就听听看吧！」
有一天，她觉得很无聊，大家都出门了，也没有吵架的对象了，她就想起：朋友送了我一些录音带，不如拿来听听看吧！她就听到这么一句：「改变别人不如改变自己。」她听了之后，自己一直鼓掌，高兴了好几天！还一直说：「我怎么会这么笨！」这个老太婆是北京大学毕业的，是何等动物，她不是一般的老太婆，但是娶到一人恶媳妇，每天就是气愤，信天主教信了几十年，始终没办法打开这个结，一直祷告上帝，还是没办法啊！她听到师父这一句话，马上包了一个红包来。所以，录音带若是不断地流通，我的红包也会不断地来，因为听完之后，他就会包一个红包来。来的时候不但供养，又连声感谢，现在每天都在听录音带，她说：「这些道理实在非常好！」对啊！本来就是这样啊，你一直想改变对方，他若是不肯让你改变，你岂不是气都气死了？那不是办法。改变别人不如改变自己，这是千真万确的道理。不过有些人是自己很没有水准，又常常骂别人没有水准，就像疯子又老是骂别人疯子一样。
所以说这个佛法实在伟大，一句话就能改变人生观，你就能过着非常快乐，就障碍不了你。而我们人就是可怜。信佛的人，是世间最大福报的人，最有钱的人！他虽然很贫穷，住在茅蓬里面，他也是世间最富有的人，真的！这是无量无边的财富啊！所以有一个人来以这里，前几天有一个人来这里，他不懂，碰到师父时说：「师父！师父！我想跟你们买一本《金刚经》。」我问他：「你想出多少钱才买得起《金刚经》？」当然我这样说，他还是不能开悟，他说：「每本不是都有固定的价钱吗？」我说，你要出多少价钱？意思就是智慧要如何买得到呢？
【若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。】
这段要注意听！为什么叫做无实？为什么叫做无虚？如果说，虚是对实讲的，实是对虚讲的，在绝对的明心见性的本体里面，是不能落入对立的，实、虚是对立的，世间人不是着有就是着空，这就是外道。假设一个神、一个主宰，而他都没有想到神谁在主宰。譬如说中国人说盘古开天，那么盘古是由什么人创造的？是不是他的父母亲生下他的？！盘古住在哪里开天的？他住的地方，是什么人为他开天的？他站在哪里创造天地万物？所以我常常问基督教、天主教徒两个问题：「上帝创造天地万物，请问上帝站在哪里创造？他站的地方是谁创造的？」对方听了马上愣住！「上帝是万能的，请问他能不能创造一个自己搬不动的石头？」你注意听！如果说他能够创造，而自己搬不动，而如果不能创造，那不是万能的，两边都是死棋。他碰一我，他就该死，他就无言以对，我也不必跟他讲太多。我们佛教所说的就很有道理：佛是大能，很大的能力；他并没有说万能，说什么都有办法；他也不能改变众生，佛也只能显示我们本体界大的能量、能力，他又不能成为万能；成为万能就无所不能，这个道理完全很矛盾的。可是一些人还是信得很高兴。他们常常说：「师父都经常批评别人。」我说这不是批评，你道理搞不清楚，岂不是连路都分不清楚了。譬如说有十条路，我要先了解这十条路是通往哪里啊，你怎能说我是在批评，这样讲就不对了，难道真理就不能拿出来互相了解一下吗？譬如说我今生是有福气信了佛教，我若是信了一贯道，我不要拿出来讨论，自己也搞不清楚对错，就这样迷迷糊糊下去喔，不能这样的，愚痴的人才会这样，你学佛是感性还是理性，还是智慧呢？要是只论感性，一贯道的人对我很好，每天来我家泡茶，我生了小孩大家都很照顾，又很帮助我，还找我一起来听经闻法。这是感情的束缚，哪有人学佛是学这样的？就算今天一开始是信一贯道，我生了三个小孩，大家非常照顾我，或是一次拿一百万给我，或是帮助我，我照常信佛！为什么？ 真理之下不讲人情的。 这是无上的觉悟，怎么可以说，因为他对我好，我就不敢由一贯道改为佛教，哪有这种道理？那么你到底是学道还是学情啊？你是在学道，道叫做解脱啊，情是一种束缚啊，这样你就变成被人情所束缚了，他对你好，你就不敢脱离出来，哪有人这样的？讲的没有道理，你就应该出来啊！
【是故如来说一切法。皆是佛法。】
【李文会曰】 「一切法皆是佛法。涅盘经云：佛即是法。法即是佛。」
佛就是觉悟的人，当下他就是法。
【马祖云】 「一切众生从无量劫来。不出法性三昧。长在法性中。着衣吃饭。也谈祗对。」
有人说：奇怪！师父！这个北港的「妈祖」怎么也在这里？哎呀！不是这样子的啦！「马祖」是指道一禅师，这是佛教中有名的禅师。妈祖是多一个「女」部。（小说下载网…。。）「谈祗对」也就是对话。
「六根运用。一切施为。尽是法性。」
眼、耳、鼻、身、意的运用。
你看！本性都不离当下。
「不解返源。随名逐相。」
我们众生就是迷。「不解返源」，也就是不能回光返照，拼命地一直追求外境。「随名」，随着一切的名相。「逐相」就是追求一切的外在虚妄的东西。
所以师父昨天才说：人有两大的痛苦，第一个就是错觉，第二个就是假设。人如果生活在错觉跟假设当中，是人生最大的不幸。因此感情的定义叫做迷茫，感情就是一种错觉，就是无明的意思，生活的定义就是摩擦。所以我们是随名逐相，跟随这个名、追逐这个相。那么你看普天下之人，哪一个不是落在这里面？有钱就想娶老婆，娶完老婆，妻贤子孝，再来就想要名，就想选个什么了，开始要为民服务了，就开始投资他的生命，追求到最后，什么也没有！自己迷迷糊糊，看到出家人，又不知道要恭敬，还说出家人很可怜。
有一天有一从美国回来的小姐，因为听别人提起我，就想来了解一下，所以就来到我这里，我刚好休息。她就在楼下等，边等时就边看一本慧律法师简介。休息时间过了之后，我把门打开，然后她来问：「师父我可以进来吗？」我想已经三点多了，这是接客的时间，每天三点多是我接客的时间。那么她就进来坐下了，她就说：「师父！我看到你这个简介，你是很伟大的人嘛，又没有任何缺陷，为什么要出家呢？」现在她的观念就是认为，就是一定要有问题的，恋爱失败的啦、事业倒闭的啦、脑筋有毛病的，才会走出家这条路的意思。她觉得很不可思议！她坐在那里，我就问她几个简单的问题，我问她：「你从哪里来？」她说：「从美国来。」「你住哪里？」她说：「住 Houston 休士顿。」我又问：「那你将来做什么？」她说：「我现在准备开服装。」我问：「再来要做什么？」她说：「继续开。」我问：「继续呢？」她说：「师父为什么一直问同样的问题？」我说：「人一定有将来的，时间一定会到来嘛！」我问：「再来你要做什么？」她说：「结婚、生儿育女啊！」「再来呢？你说来让我听听看。你会不会老？」她说：「会！」「你会不会死？」「会！」我说：「那你的感想认为怎么样？」她说：「每一个人都这样子。」她现在的观念就是这样，大家都是这样，这说明：就是因为大家都是迷惑，所以万人皆迷，唯我独醒。
她的感触很大。没想到这个出家人这么会说话，她好像是美国的什么硕士——若是论体力我是输人家，讲话我就很厉害了，反应很好，只是没去当小偷而已，当小偷我也是一身的功夫。所以说，我们人，你看读到硕士、博士，他还是误会出家人，根本不知道出家是什么意思，完全不知道。不解返源，所以随名逐相嘛。
「迷情妄起。造种种业。若能一念回光返照。全体圣心。何处不是佛法。」
【须菩提。所言一切法者。 即非一切法。是故名一切法。】
须菩提！佛所说的一切法，当然自性本空，本来就不是一切法，所以才真正叫做一切法，是故方便说一切法。因为一切法，常自寂灭相嘛！
【李文会曰】 「谓于诸法。心无所得。了诸法空。本无一切法也。」
【法华经云】 「诸法从本来。常自寂灭相。故古德云：用即知而常寂。不用即寂而常知。方契妙觉。是故名一切法也。」
【须菩提。譬如人身长大。】
譬喻我们的身体高大。
【须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。】
如来说人身高大，最大的就是无身，没有身体，才是叫做真大，如来说我们人的身高大，像法身那么大，这是因为法身就是无身，即为非大身。佛说人身长大，只要讲得出来，就不叫做大，所以即非大身。但是真正的大，要无相才叫做大，是名大身。
【李文会曰】 「色身有相。为非大身。法身无相。广大无边。是名大身。黄檗云：虚空即法身。法身即虚空。是名大身也。」
【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。】
【李文会曰】 「即不菩萨者。二乘之人。若有烦恼妄想。不能除灭。即同凡夫。灭色取空。不了色性。即非菩萨。」
「色」就是外境，这句话的意思是说，解脱就要当下，一切的外境没有永恒，当下你就是要解脱，你若是不了解色性本空，不了解一切境界本来就是没有，当然你就不是菩萨。
【净名经云】 「色性自空。非色灭空。」
色当下就是空，不必除掉这个色，灭掉这个空。不是这个色法，除掉这个空的对立，色灭空就是对立的意思，空当体就是色，色当下就是空。
「如病眼人。见空中花。无有是处。」
因为眼睛生病，所以见到空中有花，而实际上并没有。
【李文会曰】 「实无有法。名为菩萨者。一切空寂。本来不生。不见有生死。不见有涅盘。不见有善恶。不见有凡圣。不见一切法。是名见法。正见之时。了无可