茅蓬语录- 第44节

解一即千从，迷一即万惑，若人守一，万事毕，是悟道之妙也。

直心直行，直取无上菩提，可谓真大丈夫之所为。

菩提无所得，你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。

凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。

着力今生须了却，谁能累劫受余殃。

心地含诸种，普雨悉皆萌，顿悟花情已，菩提果自成。

道不远人，人自远之。

欲令菩提心转胜坚固，成无上道，有所闻法，即自开解，不由他悟。

平常心是道。

心外无法，法外无心，心法一如，名无上觉。

信解修证惟了义，动静语默尽禅机。

宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空，非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。争似无为实相门，一超直入如来地。

千日学慧，不如一日学道。若不学道，滴水难消。

达即遍境是，不悟永乖疏。

诸法如义，即名如来。

如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。

如来——本来如此。

见诸法实相，名为见佛。

若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善，在寺不修，如西方人心恶。

欲识佛性义，当观时节因缘，因缘到时，如迷忽悟。

不见一物是名见道。

时势创造世间的英雄；觉悟诞生出世的大雄。佛法就是完成生命觉醒的方法。

信而不解，增长无明，解而不信，增长邪见，故知信解相兼得入道疾。

修心之人，欲入无为海，度诸生死，莫迷真心体所在也。

今知无生死，而不能了生死者，功夫不到故也。所以知无生死，不如体无生死。

体无生死，不如契无生死。契无生死，不如用无生死。

一心为本，诸法为末，欲渡生死海，应以心智而度之。

百尺竿头须进步，十方世界现全身。

参禅只为明生死，念佛唯图了生死；但向一边挨得入，两条门路不多争。若意识顿空，则轮回永息。

不用广学多闻，不要辩才聪俊；不知月之大小，不管岁之余闰。

一片白云横谷口，几多归鸟误迷巢，千种言语万般喻，只为劝君早归去，眼前一片黑云生，休教迷却山前路。

实际理地，不受一尘；事相门中，不少一法。

仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣！

学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见，不名修学。非唯自误，兼亦误他，其可不慎欤！

是法非思量分别之所能到。

以思惟心测度如来圆觉境界，如将萤火热须弥山，终不能得。

拟将心意学玄宗，大似西行却向东。

工夫或得轻安，或有省发，不可便为悟也。

将心待悟终不悟。

梦不待觉，睡熟时自觉；花不待开，时节到自开；悟不待悟，因缘会合时自悟。

登山之道不同，但同见高岭明月。

由集能生苦，因苦复生集，八圣道能超，至妙涅槃处。

菩提翻觉道，以此道觉，其定慧均等故也。

动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。

生命的意义在于觉醒；生命的目的在于解脱。

欲得真成佛，无心于万物，心如境亦如，真智从如出，定慧等壮严，广演波罗蜜，流通十方界，诸有不能疾。报汝学道人，只么便成佛。

觉悟是在你停止希求时出现的。

学佛是为了开采永恒的生命。

不要为了糊口，或因为他人的期待而工作，要把全心全意地工作当作是一种了悟的工具。

观受是苦

假使我们不彻底地了解苦和苦的起因，无论我们多努力试图以自己的行为、思想或世间的财富来和它「交易」，都是没办法的。

只要有五蕴，就必须受苦。

认同这个身体所必须付出的代价就是——受苦。

认可人间必有痛苦，这就是「豁达」的开始了。

我们来，我们哭，那就是生；我们打呵欠，我们离开，那就是死。

痛苦是无限的，它采取各种形式来到。

佛陀说：「我只教导一件事，那就是——苦与灭苦之道。」

一切构成人类的元素，本质皆是苦的。

当我们将自私放下，然后转移注意力去留意每个众生内心炽盛的不满足时，我们不只会看到它的普遍性，还能领悟到我们本身的苦其实也没什么大不了，不过是所有存在众生中的一小部份罢了。

如果你真的了悟诸法实相，你就会发现一切都不可能称心如意。

就精神的角度来说，乐或苦的感觉都可以看成是苦的同义字，因为它们只会产生心理上的痛苦。乐会使心漂浮，苦则会使心气馁。

人生最难做到的是能够「尽情地」去做自己想做的事。

苦是人生的本质，只要你活着一天，就得接受苦的挑战。

这世界没有一样东西可以依靠——世界是一个不安与烦扰、快乐与痛苦，永无止尽的轮回，是没有宁静的。

欲求是苦，不想要也是苦，纵使你得到你所想要的，仍然是苦，因为，一旦你拥有它，你便活在怕失去它的恐惧中。

无论我们得到什么，都只是痛苦的一个原因。

生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦。如果我们了解真理，我们便会了解苦。

世界之中，无非众生受苦处。

世界大千皆泪海，为谁惆怅为谁颦？

三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？

千人千般苦，苦苦不相同。

让泪水来告诉你世间的真相。

佛云：「身为众苦之本。」

身乃招苦之本，厌乃得乐之甚。

人生如朝露，居世多屯蹇（屯蹇：屯、蹇皆为易经之卦名，有困顿险阻之意。）。

每个人都在受苦。除了苦，什么也没有。

观法无我

那些真正与法相融的人，是远远超越外在形式的。他们所做的每一件事都是一种顶礼的方式，因为他们已经超越我执了。

唯有将旧的水倒掉之后，杯子才会有用。你必须空掉有意见的心，你才能彻见宇宙人生的真相。

当我们去除自我的一些废物之后，即能较清明的看待事物。

纵使你自己的身体也并非真的是你的啊！

自我只不过是在世俗习惯上的知觉罢了。

损人即自损也，爱人即自爱也。

身体是疾病的「窝巢」，而你不该黏着它当成你的。

告诉你自己：我仍然感到痛苦的原因，是因为我仍然有一个「我」。

从内心放下自我的意见、观点、主张、想法以及整个对时间与自我的概念，进而安憩于无着之中的邀约。

不论我们从哪方面看，都找不到任何恒常的自性或自我。

我们会认为有自性存在的唯一理由，是因为我们对自己有记忆、主张与意见。

心会被占据是因为心曲解了，而且被假的我的意识所迷惑。

我们必须看清楚，当我们以「我」和「我的」观点去思考时，我们是如何的痛苦，之后，我们方能放下。

精神上的许多痛楚都是从我执来的。

人生在世，解决痛苦之道，就是把「你」当作「我」，有我，是痛苦的根源；无我，才是解决你我问题的妙方。

你越是放弃自我，你也越变得伟大而又真实。

最能证实自我意识虚幻性的，莫过于我们对不同观点的极端敏感。

我们只是能量分子的聚合及分散，以及地、水、火、风、空五大元素所构成。

自我是一切苦的根源。

我们的心无法真正平等，「自我保护」是唯一的原因。

「自我的妄见」之所以产生，是因为我们深信这色身和感觉都是我们的，但是，当我们仔细检查时，结论必然是对它们束手无策。

没有人真的拥有色、受、想、行和识。

整个佛法的目的，就是先把「自我」意识调降到可以掌控的地步，最后再予以消除殆尽。

自我造成一切纷争与动乱。

对这个身体而言，我们只是它的过客。

我们这个身体里并没有一个永恒不变的「自我」存在，但我们却相信它是我们的「自我」，真的是「我们」——这就是不正见。

佛教是放下「自我」的。那些太聪明的人将永远学不到东西，他们首先必须放下他们的才智。

如果你认为你很聪明、富有、重要、是佛学专家，这就掩盖了「无我」的真谛了。你所见到的只是自己——我、我所（有）。

我们的自尊、我们所仰赖的自我意识，就如同一颗沉重的石头。

如果我们考虑要放下自我时，我们会惧怕没有了它之后，将会一无所有。然而，当我们终于放

下它时，我们将觉悟到不执着自我的轻安和自在。

五蕴都不是自我。

此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海。

世界以身有，身以心有，心以惑有。

因分别而有取舍，自私自利的心就生起了。

从出生到现在，你的身体随着自然的过程，它老了、病了，你却无法从中阻止。

为什么每件事物都是无常和苦的呢？那是因为它们都是无我。

事实上没有一个「我」能在任何地方被找到，有的只是诸法的不断升起和消灭，一如它们的本然。

假如身体可以说话，它会日以继夜地告诉我们：「你不是我的主人，知道吗？」

假如身体真的属于我们的话，它就会听从我们的命令。如果我们认为它属于我们的，当我们必须舍离它时，就会痛苦。

当我们看透自我时，就不会再去执着快乐，而且能真正地快乐。

有人学习「法」，却是来增长他们的我见，他们也许会想要超越苦，可是，如果还有一个自我存在的话，他们何时才办得到呢？

一旦你了解无我时，那么，生命的重担便消失了。你会和世界和平共处。

所有的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成。如果你真正地往内仔细看的话，你将找不到任何人存在。

当苦生起时，要了解，其实并没有一位受者。如果你认为苦是你的，快乐是你的，你便无法找到平静。

心就只有生起和停止，没有滞留着的实体。

创造「有」和「生」的因素，都是从我们对这些事情无知，从我们愚痴地执着它们都是「我」或「我的」而起。

全人类基本上是相同的，并没有「我」，有的只是元素而已。

去感觉我们比别人愚笨是不对的，去感觉我们与别人相等是不对的，去感觉我们比别人好是不对的……，因为，并没有任何的「我们」。

我们修行以超越世间，从而将这些

事情带往终点。佛陀教导去放下它们，去舍弃它们，因为它们只会引起痛苦。

我们拿这个身体当成我们的家，当成有东西是真正属于我们的。如果我们有了头痛或胃病，我们便烦恼。

并没有持续的自我存在这个身体内，但我们却去执着它，将之当成我们自己。

我们建造厅堂，并且说它是我们的。当蜥蜴、老鼠、壁虎来住在这儿，我们总是驱赶它们，因为我们认为这厅堂属于我们。

大部份的人并没有真正地了解自我。了解到自我的人，就是了解到「既无所谓的自我，也没有任何事物属于自我」的人。

自我是空的，没有固定的本体，但那是实质存在的空。

如果仍有一个自我在，怎能超越痛苦呢？

因为有了一个「自我」的缘故，我们无法脱却「表相」以见到「超越」。

不管快乐或痛苦生起，必然是有自我的存在。

当「自我」不存在，苦也就止息了。

走向「自我」就是走向痛苦和错误