○儒家类一古之儒者，立身行己，诵法先王，务以通经适用而已，无敢自命圣贤者。王通教授河汾，始摹拟尼山，递相标榜，此亦世变之渐矣。迨托克托等修宋史，以道学、儒林分为两传。而当时所谓道学者，又自分二派，笔舌交攻。自时厥后，天下惟朱、陆是争，门户别而朋党起，恩雠报复，蔓延者垂数百年。明之末叶，其祸遂及於宗社。惟好名好胜之私心不能自克，故相激而至是也。圣门设教之意，其果若是乎？今所录者，大旨以濂、洛、关、闽为宗。而依附门墙，藉词卫道者，则仅存其目。金谿、姚江之派，亦不废所长。惟显然以佛语解经者，则斥入杂家。
凡以风示儒者无植党，无近名，无大言而不惭，无空谈而鲜用。则庶几孔、孟之正传矣。
△《孔子家语》·十卷（内府藏本）
魏王肃注。肃字子雍，东海人。官至中领军散骑常侍。事迹具《三国志》本传。是书肃自序云：郑氏学行五十载矣，义理不安，违错者多，是以夺而易之。
孔子二十二世孙有孔猛者，家有其先人之书，昔相从学。顷还家，方取以来。与予所论，有若重规叠矩云云。是此本自肃始传也。考《汉书·艺文志》有《孔子家语》二十七卷。颜师古注云：非今所有《家语》。《礼乐记》称舜弹五弦之琴以歌南风。郑注：其词未闻。孔颖达疏载肃作《圣证论》，引《家语》阜财解愠之诗以难康成。又载马昭之说，谓《家语》，王肃所增加，非郑所见。故王柏《家语考》曰：四十四篇之《家语》，乃王肃自取《左传》、《国语》、《荀》、《孟》、二戴记，割裂织成之。孔衍之序，亦王肃自为也。独史绳祖《学斋佔毕》曰：《大戴》一书，虽列之十四经，然其书大抵杂取《家语》之书，分析而为篇目。其公冠篇载成王冠，祝辞内有先帝及陛下字，周初岂曾有此？《家语》止称王字，当以《家语》为正云云。今考陛下离显先帝之光曜已下，篇内已明云孝昭冠辞，绳祖误连为祝雍之言，殊未之考。盖王肃袭取公冠篇为冠颂，已误合孝昭冠辞於成王冠辞，故删去先帝陛下字，窜改王字。《家语》袭《大戴》，非《大戴》袭《家语》，就此一条，亦其明证。其割裂他书，亦往往类此。反覆考证，其出於肃手无疑。特其流传已久，且遗文轶事，往往多见於其中，故自唐以来，知其伪而不能废也。其书至明代，传本颇稀，故何孟春所注《家语》，自云未见王肃本。王鏊《震泽长语》亦称《家语》今本，为近世妄庸所删削。惟有王肃注者，今本所无多具焉，则亦仅见之也。明代所传凡二本，闽徐《火勃》家本，中缺二十馀页。海虞毛晋家本，稍异而首尾完全。今徐本不知存佚，此本则毛晋所校刊，较之坊刻，犹为近古者矣。
△《荀子》·二十卷（内府藏本）
周荀况撰。况，赵人。尝仕楚为兰陵令，亦曰荀卿。汉人或称曰孙卿，则以宣帝讳询，避嫌名也。《汉志·儒家》载《荀卿》三十三篇。王应麟《考证》谓当作三十二篇。刘向《校书序录》称孙卿书凡三百二十三篇，以相校除重复二百九十篇，定著三十三篇，为十二卷，题曰《新书》。唐杨倞分易旧第，编为二十卷，复为之注，更名《荀子》，即今本也。考刘向《序录》，卿以齐宣王时来游稷下。后仕楚，春申君死而卿废。然《史记·六国年表》载春申君之死，上距宣王之末凡八十七年。《史记》称卿年五十始游齐，则春申君死之年，卿年当一百三十七矣。於理不近。晁公武《读书志》谓《史记》所云年五十为年十五之讹，意其或然。宋濂《荀子》书后又以为襄王时游稷下，亦未详所本。总之战国时人尔，其生卒年月已不可确考矣。况之著书，主於明周孔之教，崇礼而劝学。其中最为口实者，莫过於非十二子及性恶两篇。王应麟《困学纪闻》据《韩诗外传》所引，卿但非十子，而无子思、孟子，以今本为其徒李斯等所增，不知子思、孟子后来论定为圣贤耳。其在当时，固亦卿之曹偶，是犹朱、陆之相非，不足讶也。
至其以性为恶，以善为伪，诚未免於理未融。然卿恐人恃性善之说，任自然而废学，因言性不可恃，当勉力於先王之教。故其言曰：凡性者，天之所就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学、不可事而在人者谓之性，可学而能、可事而成之在人者谓之伪，是性伪之分也。
其辨白伪字甚明。杨倞注亦曰：伪，为也。凡非天性而人作为之者，皆谓之伪。
故伪字人旁加为，亦会意字也。其说亦合卿本意。后人昧於训诂，误以为真伪之伪，遂譁然掊击，谓卿蔑视礼义，如老、庄之所言。是非惟未睹其全书，即性恶一篇自篇首二句以外，亦未竟读矣。平心而论，卿之学源出孔门，在诸子之中最为近正，是其所长；主持太甚，词义或至於过当，是其所短。韩愈大醇小疵之说，要为定论。馀皆好恶之词也。杨倞所注亦颇详洽。《唐书·艺文志》以倞为杨汝士子，而宰相世系表则载杨汝士三子：一名知温，一名知远，一名知至，无名倞者。表志同出欧阳修手，不知何以互异，意者倞或改名，如温庭筠之一名岐欤？
△《孔丛子》·三卷（内府藏本）
旧本题曰孔鲋撰。所载仲尼而下子上、子高、子顺之言行，凡二十一篇，又以孔臧所著赋与书上下二篇附缀於末，别名曰《连丛》。鲋字子鱼，孔子八世孙。
仕陈涉为博士。臧，高祖功臣孔藂之子，嗣爵蓼侯。武帝时官太常。其书《文献通考》作七卷。今本三卷，不知何人所并。晁公武《读书志》云：《汉志》无《孔丛子》，儒家有《孔臧》十篇，杂家有孔甲《盘盂书》二十六篇，其独治篇，鲋或称孔甲。意者，《孔丛子》即孔甲《盘盂》，《连丛》即孔臧书。案《汉书·艺文志》颜师古注，谓孔甲黄帝之史，或云夏后孔甲，似皆非。则《孔丛》非《盘盂》。又志於儒家《孔臧》十篇外，诗赋家别出《孔臧赋》二十篇。今《连丛》有赋，则亦非儒家之孔臧。公武未免附会。《朱子语类》谓：《孔丛子》文气软弱，不似西汉文字，盖其后人集先世遗文而成之者。陈振孙《书录解题》亦谓：案孔光传，孔子八世孙鲋，魏相顺之子，为陈涉博士，死陈下。则固不得为汉人。而其书记鲋之没，则又安得以为鲋撰？其说当矣。《隋书·经籍志·论语家》有《孔丛》七卷。注曰：陈胜博士孔鲋撰。其序录称《孔丛》、《家语》并孔氏所传仲尼之旨，则其书出於唐以前。然《家语》出王肃依托，《隋志》既误以为真，则所云《孔丛》出孔氏所传者，亦未为确证。朱子所疑，盖非无见。即如舜典禋於六宗何谓也，子曰：所宗者六，皆洁祀之也。埋少牢於泰昭，所以祭时也。祖迎於坎坛，所以祭寒暑也。主於郊宫，所以祭日也。夜明，所以祭月也。
幽禜，所以祭星也。雩禜，所以祭水旱也。禋六宗，此之谓也。其说与伪《孔传》伪《家语》并同。是亦晚出之明证也。其中第十一篇即世所传《小尔雅》，注疏家往往引之。然皆在晋、宋以后。惟《公羊传疏》所引贾逵之说，谓俗儒以六两为锊，正出此书。然谓之俗儒，则非《汉·艺文志》之《小尔雅》矣。又《水经注》引《孔丛子》曰：夫子墓茔方一里，在鲁城北六里泗水上。诸孔氏封五十馀所，人名昭穆，不可复识。有铭碑三所，兽碣具存云云。今本无此文，似非完帙。
然其文与全书不类，且不似孔氏子孙语。或郦道元误证，抑或传写有讹，以他书误题孔丛欤？
△《新语》·二卷（内府藏本）
旧本题汉陆贾撰。案：《汉书》贾本传称著《新语》十二篇。《汉书·艺文志》儒家陆贾二十七篇，盖兼他所论述计之。《隋志》则作《新语》二卷。此本卷数与《隋志》合，篇数与本传合，似为旧本。然《汉书·司马迁传》称迁取《战国策》、《楚汉春秋》、陆贾《新语》作《史记》。《楚汉春秋》，张守节《正义》犹引之，今佚不可考。《战国策》取九十三事皆与今本合。惟是书之文悉不见於《史记》。王充《论衡·本性篇》引陆贾曰：天地生人也，以礼义之性。
人能察已所以受命则顺，顺谓之道。今本亦无其文。又《穀梁传》至汉武帝时始出，而道基篇末乃引《穀梁传》曰，时代尤相牴牾。其殆后人依托，非贾原本欤？
考马总《意林》所载，皆与今本相符。李善《文选注》於司马彪赠山涛诗引《新语》曰：楩梓仆则为世用。於王粲从军诗引《新语》曰：圣人承天威，承天功，与之争功，岂不难哉！於陆机日出东南隅行引《新语》曰：高台百亻刃。於古诗第一首引《新语》曰：邪臣之蔽贤，犹浮云之障日月。於张载杂诗第七首引《新语》曰：建大功於天下者，必垂名於万世也。以今本核校，虽文句有详略异同，而大致亦悉相应，似其伪犹在唐前。惟《玉海》称陆贾《新语》今存於世者，道基、术事、辅政、无为、资贤、至德、怀虑才七篇。此本十有二篇，乃反多於宋本，为不可解。或后人因不完之本补缀五篇，以合本传旧目也。今但据其书论之，则大旨皆崇王道，黜霸术，归本於修身用人。其称引《老子》者，惟思务篇引上德不德一语，馀皆以孔氏为宗。所援据多《春秋》、《论语》之文。汉儒自董仲舒外，未有如是之醇正也。流传既久，其真其赝，存而不论可矣。所载卫公子鱄奔晋一条，与三传皆不合，莫详所本。中多阙文，亦无可校补。所称文公种米、曾子驾羊诸事，刘昼《新论》、马总《意林》皆全句引之，知无讹误，然皆不知其何说。又据犁嗝报之语，训诂亦不可通。古书佚亡，今不尽见，阙所不知可也。
△《新书》·十卷（通行本）
汉贾谊撰。《汉书·艺文志·儒家》贾谊五十八篇。《崇文总目》云：本七十二篇。刘向删定为五十八篇。隋、唐志皆九卷，别本或为十卷。考今隋、唐志皆作十卷，无九卷之说。盖校刊《隋书》、《唐书》者未见《崇文总目》，反据今本追改之。明人传刻古书，往往如是，不足怪也。然今本仅五十六篇，又问孝一篇有录无书，实五十五篇，已非北宋本之旧。又陈振孙《书录解题》称，首载过秦论，末为吊湘赋，且略节谊本传於第十一卷中。今本虽首载过秦论，而末无吊湘赋，亦无附录之第十一卷，且并非南宋时本矣。其书多取谊本传所载之文，割裂其章段，颠倒其次序，而加以标题，殊瞀乱无条理。《朱子语录》曰：贾谊《新书》除了《汉书》中所载，馀亦难得粹者，看来只是贾谊一杂记稿耳。中间事事有些个。陈振孙亦谓其非《汉书》所有者辄浅驳不足观，决非谊本书。今考《汉书》谊本传赞，称凡所著述五十八篇，掇其切於世事者著於传。应劭《汉书注》亦於《过秦论》下注曰：贾谊书第一篇名也。则本传所载皆五十八篇所有，足为显证。赞又称三表五饵以系单于。颜师古注所引贾谊书，与今本同。又文帝本纪注引贾谊书卫侯朝於周，周行人问其名，亦与今本同。则今本即唐人所见，亦足为显证。然决无摘录一段立一篇名之理，亦决无连缀