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安石一向认为经典中唯独《周礼》、《诗》、《尚书》，是根本的根本，他开讲，也主要只讲这三部书。开讲之外，就是问答、闲聊、讨论，不拘形式。地点也不拘一格，有时就在家中；有时也随性之所至，或亭或寺，或野外林下，总是不受拘束，闲散潇洒就是了。
论话题的丰富、生动、活力与挑战性，当然要数师生之间的自由讨论。这里没有不可探讨的问题，也没有任何人为的距离，甚至提问、回答、讨论的方式，都是极为开放、随意、完全灵感式的。有时甚至并不追求唯一的答案，只在笑声与调侃中就无形地结束了。可其中的收获，却一点也不小。主要是思想碰撞的火花，往往最能触发灵感，叫思想者一通百通，豁然开朗。当然，那结果也是因人而异的。你得先有早就储备的丰富材料，才能一发而燃，烈火燎原。毫无准备的枯寂心灵，再有火花，也点不起一星光焰。
春天里的一天，天晴得特别好，碧蓝碧蓝的，连太阳也显着更加明亮，到处莺歌燕舞，蝶闹蜂喧，花红树绿，充满了生命的活力。安石突然又动了游兴，对聚拢的学生们说：“这么好的天气，待在家里实在太可惜了！咱们干吗不出去走走，边走边聊，有好的去处再坐下慢慢细说？”
大家自然更求之不得，发一声喊，全跟着走了。一路走，一路欣赏着两边的景致，有一搭无一搭地聊着各种话题，真是惬意极了。直到一座山坡，坡上一丛翠竹，坡下一片草地，开着各种野花，一群人才先后坐下了。
“董仲舒说：‘春者，天之所以生也；仁者，君之所以爱也。’真是对极了。”刚坐下，郑介夫就感慨起来了。
“能说说对在什么地方吗？”安石问道。
“一片欣欣向荣，让人不能不感悟天的力量；由天之生养万物，人就会油然而生爱仁之心。徜徉在春天，而不能生出爱仁之心，这个人一定无药可救了！”介夫回答，声音有些飘忽，仿佛是在梦境中似的。
蔡元度赞成道：“介夫，说得不错！”
“其实，我看老师的《洪范传》与董仲舒的《春秋繁露》，也是相通的，只是老师比他更精粹，更简明扼要。”也许因为受到鼓励，介夫突然转而发挥起来。
“是吗？你这么想？”安石不置可否地问。
“是。董仲舒说天人感应，老师说天人相通，实质是完全一致的。”介夫说。
“这你就错了。”元度说，“老师说的，与董老夫子有本质不同。你那么注重天人关系，竟看不出这一点？”
“本质不同？你说说理由。”介夫质疑说。
“董老夫子的天人感应说得太玄。且不提天人相副、相类，人的四肢关节、五脏六腑等完全是比照天才生出来的，有多玄！就说天地异常与风调雨顺，都是由人事引起的，而后又由天降下祥瑞灾变，以示惩戒褒奖，也是玄得不能再玄，近似怪力乱神了。老师从来不谈这个。”元度说。
“元度说得对。”资深赞同说：“老师谈诗时明确说过：‘天道，人道，不是一回事。’他写的即事诗，也说：‘寒暑自有长，不顾万物求。’也是不将天道与人道混为一谈。老师只是主张效法天象，修人事以应天变，再没有别的了。董老夫子的天人感应说，常常总是沦为###的工具，大概就与它过于虚玄神秘不无关系。你可不要上当呵！”
“对对对，连他老先生自己也不敢较真呢！宗庙失火，他在那儿乱说灾变，给人奏了一本，被抓起来，差一点就杀了！打这以后，他就再也不敢乱谈天人感应了。你不要走火入魔，落了他的窠臼，就惨了！”元度调侃说。
“去去去，人家说正经的呢，你在那儿闲贫嘴！”介夫红着脸说。
大家见他发急，都笑了。安石调解道：“介夫谈的是个大题目。究竟怎样，不是一两句话能说清的。大家都好好想想，找机会再谈吧。”
大宋遗事 第五十八回（4）
介夫解不开的死结是天人关系，资深关切的是王霸之道。他提问说：“商鞅至秦，三说秦孝公。头两次对牛弹琴，第三次秦孝公终于大彻大悟。据商鞅说，他头两次说的是帝王之道，第三次说的是霸道，秦孝公只认同霸道，说王道久远，要等数百年才能一统天下，他等不及。最后也真变法更张，走上富国强兵之路，统一了六国。这王道、霸道之间，究竟有什么区别？难道王道真的那么迂阔难用，霸道真的就能立竿见影吗？”
安石道：“这个问题提得好。所谓王道，就是先王所行的正道，所谓公平正直。用《洪范传》的话说，就是‘无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。’霸道，则偏离正道，唯力是从。因为以力服人，被征服的人没有力量抗衡，自然容易收到立竿见影的效果。王道以德化人，需要时间，说是久远，倒也不错。《孟子？公孙丑》说：‘以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子而服孔子也。’大抵就有这个意思。像孔子的七十个子弟服从他那样服从王道统治，这才真正能长治久安。而这一点，是光凭力量征服别人的霸道永远没法儿比的。”
“可除了商鞅，从来行霸道的人好像都嘴嘴不离王道，没有一个敢彰明显著地承认自己行的是霸道，这又是为什么？”叶涛也来了兴趣，问道。
“这就是我要说的王霸之道的另一个区别：王霸之分，在心不在迹。”安石说。
“什么叫在心不在迹？”沈子平也插进来问道。
“要想治理天下，谁也离不开仁、义、礼、信。王道这么做，霸道也得这么做。否则，你就是再有力量，也不成。你再有力量，最多不过杀人。可老子有一句话说得好：‘民不畏死，奈何以死惧之！’老百姓他根本就不怕死，你还耍什么威风？所以要得天下、守天下，还得搞仁、义、礼、信。但王道行这四样，因为本来就公平正直，是打心眼里认同，做起事来自然处处合乎它们。霸道呢，心里根本不信，不过因为利益的驱使，假惺惺地虚应其事而已。假的难以持久，总会露出马脚，霸道所以难以持久。”安石解释说。
“这么说，天下是行王道的多呢，还是行霸道的多呢？”资深问。
“只有三皇五帝，行的是王道。此后，大抵王霸杂用，王道少而霸道多；有时是全用霸道。”安石抬眼望着前面的一派春色，思绪早已驰骋于千古兴亡之中了。
“老师能不能举一两个具体例子？”元度请求。
“例子嘛——”安石略略迟疑了一下，就接着说道：“齐桓公进攻鲁国，鲁国眼看就要败了，鲁庄公只好献地求和。会盟的时候，鲁国的曹沫突然掏出匕首，胁迫齐桓公退出侵占的土地。齐桓公为了保命，只好答应。晋文公攻打原国，先与士兵说好，三日内一定退兵。打了三天，虽没攻下原国，间谍却出来报告，说原国眼看就要投降，只要稍微再坚持一下，就能大功告成了。可晋文公怕失信于民，还是忍痛退兵了。这两个人做的事都是万不得已，并非真心实意，这就是霸道。”
“唐太宗是王道还是霸道？”资深问。
“霸道。”安石回答。
“当今天下，该效法尧舜，还是效法唐太宗呢？”还是资深问道。
“什么时候都应该效法先王。但王霸杂用由来已久，对于霸道似乎也不必一棍子打死。还是我说的那句老话，法先王之意，通权达变，与时俱化，才能无往不胜。”安石总结说。
龚原又将话题引向性情，于是大家又都谈起了性情。直到谁都饥肠辘辘，才尽兴而返了。
过了一段时间，到开讲的日子安石却没有开讲，而是出了一道策题，他要考考大家：一是文字功夫；更重要的，当然还是查查他们的学识见解。反正都要考进士，他们也正巴不得有机会学一身功夫，练练身手！大家打开策题一看，只见上面写道：
问：圣人之为道也，人情而已矣。考之以事而不合，隐之以义而不通，非道也。《洪范传》之陈五事，合于事而通于义者也；如此休咎之效，则予疑矣！人君承天以从事，天不得其所当然，则戒吾所以承天之事，可也。必如传云“人君行然，天则顺之以然”，其固然邪？“僭常旸若”，“狂常雨若”，使狂且僭，则天如何其顺之也？尧、汤水旱，奚尤以取之邪？意者微言深法，非浅者之所能造，敢以质于二三子？
安石承认天人相通，承认应该从天地变异中警惕惊惧，从而坚持真理，修正错误，但要把人的行事及其祸福，统统归之于自然灾变，他是反对的。说“予疑矣”，不过是策问不便表态的婉转说法而已。人君怎么做，天就怎么表态，显示相应的天象，纯粹是无稽之谈。“其固然邪？”同样是无疑而问。下面的假想设问，层层递进。先问，假如像通常理解的那样，僭越犯上就一定引起久晴干旱，狂妄无礼就一定导致久雨成涝，要是一个人既僭越犯上，又狂悖无礼，那天该怎么办呢？再问：唐尧、商汤都是古代的贤帝，并没有失德，可那时既有水灾，又有旱灾，这该怎么解释？这两问一设，等于安石自己已出面对“其固然邪”的问题，作了完全否定的回答。
大宋遗事 第五十八回（5）
问题既是从《洪范传》引发的，大家当然都不陌生。能吃透安石思想的人，更知道该从哪里破题展开了。大家研墨铺纸，笔走龙蛇，很快就交卷了。文章都是上乘之作，也大体都能正确把握天人关系。只有郑介夫，仍然跳不出《春秋繁露》的窠臼，还在那儿一个劲儿重复董仲舒的思想。这不能不给安石的欣慰，投上一层阴影！他很担心介夫会因为这一点而为别人所利用，或者又为介夫自己的弱点所利用。但他很快也就释然了：人各有志。都是二十好几的人了，一有固定的看法，是很难改变的。一切且看他自己的造化吧！
为了考察学生们思考与解决现实问题的能力，安石还出过一道策问：
问：圣人治世有本末；其施之也，有先后。今天下因敝不革，其为日也久矣！治教政令，未尝放圣人之意而为之也！失其本，求之末；当后者反先之。天下靡靡然入于乱者，凡以此。夫治天下不以圣人所以治，其卒不治也；则为士而不闲圣人之所以治，非所以为士也。
愿二三子尽道圣人所以治之本末与其所先后，以闻于有司。
在安石看来，毫无疑问，应当以变法育人为先；至于应急，则该以变法理财为先了。说到本末，除了传统的以农为本、以商为末，针对大宋过于集权、弱化州郡这一时弊，安石也还有一个本末思想：以皇权为本，地方权力为末。他认为周秦之亡，即亡在本末处置不当上。周大封诸侯，本弱末强，失控而灭；秦则相反，强本弱末，极端强化中央集权，削弱地方，结果皇权孤立，一遇造反，转眼就倒台了。只有处置适当，本末协调，才能立于不败之地。可策问到了学生们手里，他们居然又提出了各种本末先后的看法，而且无不头头是道。安石看了，甭提有多高兴了！
秋高气爽的时候，有些学生�