沟洫、道路各有严格的丈尺规定。郑玄注：“遂”，宽、深各二尺；“沟”，宽、深各四尺；“洫”，宽、深各八尺；“浍”，宽二寻、深二仞。沟洫上的道路宽度，径可以让牛马通过，畛可以让大车（车轨宽六尺）通过，涂可以让一辆乘车（车轨宽八尺）通过，道可以让两辆乘车通过，路可以让三辆乘车通过。
《周礼》分五礼：吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼。其目的就是为了维护分封、宗法、继承制度，调整政治权利、经济利益、婚姻家庭等各种规范准则。
基本原则是“亲亲”和“尊尊”。“亲亲”即亲其所亲，亲爱自己的亲属，核心是“孝”；“尊尊”是尊其所尊，尊爱自己的尊长，核心是“忠”。
“吉礼”即祭祀之礼。先民祭祀为求吉祥，故称吉礼。
《春官&；#8226；大宗伯》中说：“以吉礼祀邦国之鬼、神、示。”将祭祀对象分为天神、地祗、人鬼三类，每类之下分为若干等。
天神祭：第一等，祭昊天上帝（天子行祭）；第二等，祭日月星辰。即日、月、五纬（金、木、水、火、土五大行星）、十二辰（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）、二十八宿（东苍龙：角、亢、氐、房、心、尾、箕；西*：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；南朱雀：井、鬼、柳、星、张、翼、轸；北玄武：斗、牛、女、虚、危、室、壁）；第三等，凡是职有所司、有功于民的列星（司中、司命、风师、雨师、司民、司禄、分野星、房星、灵星、农星、太岁等）。
地祗祭：第一等，社（土地神）、稷（谷神）、五祀（五行之神）、五岳（泰、华、恒、衡、嵩山）；第二等，山林、川泽、四镇（扬州会稽山、青州沂山、幽州医无闾、冀州霍山）、四渎（江、河、淮、济）、城隍、四方山川、五祀、六宗；第三等，四方百物（掌管四方百物的各种小神，如春祀户，夏祀灶，中央祀中溜，秋祀门，冬祀行）。人鬼祭：先祖、历代帝王、先圣、先师、贤臣、先农、先蚕、先火、先炊、先医、先卜等。
“凶礼”即救患分灾的礼仪，包括荒礼和丧礼两大类，细目有丧礼、荒礼、吊礼、禬礼、恤礼等五种。
丧礼：“以丧礼哀死亡”。华夏礼仪中最重要的礼仪之一，核心是通过对死者遗体的处理，表达对死者的敬爱之情；
荒礼：“以荒礼哀凶札”。本国或邻国出现荒年、疫年时，以礼以示同忧；
吊礼：“以吊礼哀祸灾”。邻国遭遇水火之灾，派使者前往吊问；
禬礼：“以禬礼哀围败”。“禬”是会合财货的意思。邻国发生祸难，发生重大物质损失，兄弟之国应该凑集钱财、物品以相救助；
恤礼：“以恤礼哀寇乱”。邻国发生外患内乱，应该派遣使者前往问候安否；
“宾礼”是天子、诸侯接待宾客的礼仪，其名目有六种：春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇，时见曰会，殷见曰同。
朝礼包括天子的五门（皋门、库门、路门、雉门、应门）、三朝（外朝、治朝、燕朝）、朝位（三公、孤、卿、大夫等在朝廷中站立的位置）、朝服（冠冕、带恚㈨觏搿⑴逵竦龋┑龋约熬汲鋈搿⒁救谩⒌墙怠⑻壤褚恰�
另外还有“相见礼”，即古代人际交往的礼仪，并非局限于天子、诸侯之间，在士与士之间也有相应的礼仪，《仪礼》有《士相见礼》；“蕃王来朝礼”，据《明集礼》载，洪武初年制定蕃王来朝礼，载番王来朝礼仪。
“军礼”包括大师之礼、大均之礼、大田之礼、大役之礼、大封之礼五种。
大师之礼：用众也。天子亲自出征的礼仪。天子御驾亲征，威仪盛大，是为了调动国民为正义而战的热情；
大均之礼：恤众也。应征的士兵必须自备车马、盔甲等。意在平摊军赋，使民众负担均衡。唐宋以后此礼废；
大田之礼：简众也。古代诸侯都亲自参加四时田猎，分别称为春搜、夏苗、秋狝、冬狩；
大役之礼：任众也。为了营造宫邑、堤防等而役使民众，要求根据民力的强弱分派任务；
大封之礼：合众也。诸侯征战，当侵略一方受到征讨之后，要确认原有的疆界，聚集失散的居民。
“嘉礼”即饮食、婚冠、宾射、燕飨、脤膰、贺庆之礼的总称。嘉是善、好的意思。嘉礼是按照人心之所善者制定的礼仪，故称嘉礼。
饮食礼：“以饮食之礼亲宗族兄弟”。国君通过宾射、燕享之礼，与族族兄弟、四方宾客等饮酒聚食，以联络和加深感情；
昏冠礼：“以昏冠之礼亲成男女”。古代男子二十而冠，女子许嫁，十五而笄，有冠笄之礼，表示成年。成年男女用昏礼使之恩爱相亲；
宾射礼：“以宾射之礼，亲故旧朋友”。古代乡有乡射礼，朝廷有大射礼。在射礼中，即使有天子参与，也必须立宾主，所以称宾射之礼；
燕飨礼：“以燕飨之礼，亲四方之宾客”。四方前来朝聘的诸侯，是天子的宾客。天子要通过燕飨的方式，与之相亲；
脤膰礼：“以脤膰之礼，亲兄弟之国”。脤膰是宗庙社稷的祭肉。在祭祀结束后，将脤膰分给兄弟之国，借以增进彼此的感情；
贺庆礼：“以贺庆之礼，亲异姓之国”。对于有婚姻甥舅关系的异姓之国，在他们有喜庆之事时，要用致送礼物，以相庆贺；
巡守礼：上古时帝王有定期巡守的制度。所到之处，要祭祀当地的名山大川，观察风俗民情，听取诸侯述职，考论政绩，施行赏罚；
位改元礼：古人把甲子年、甲子月、甲子日、子夜为冬至之时称为初元（或者上元）。政权的更迭，往往选择元日，帝王即位必有盛典，典礼的仪式日益繁复。
嘉礼范围很广，除上述诸礼外，还有正旦朝贺礼、冬至朝贺礼、圣节朝贺礼、皇后受贺礼、皇太子受贺礼、尊太上皇礼、学校礼、养老礼、职官礼、会盟礼，乃至观象授时、政区划分等。
三、礼乐文化的形成和影响
中国现代历史学家钱穆在《周公与中国文化》一文中，对周公“制礼作乐”的要义给予了明确解释：“封建之要义，在文教之一统。故推及西周封建制度之极致，必当达于天下一家，中国一人。太平大同之理想，皆由此启端。故周公制礼作乐之最大深义，其实即是个人道德之确立，而同时又是天下观念之确立也。”
说明《周礼》之“礼”，实际上兼有宗教、政治和伦理的功能，既是维系政纲、社会秩序的典章制度和天人合一、上尊下卑的纲常伦理，又是君子之“德”的体现，可成为人们自觉遵守的行为规范。
礼乐教化的核心是“和”。即礼主外以导其志，乐主内以和其性，使神人相和，礼乐相和，天人相和，人人相和。
西汉史学家、文学家司马迁在《史记&；#8226；乐书》中说：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失，节，故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神，如此则四海之内合敬同爱矣。礼者，殊事合敬者也；乐者，异文合爱者也。礼乐之情同，故明王以相沿也。”
在西周人看来，殷商统治者由于荒淫无道而导致灭亡，深知“天命靡常”的道理，于是建构以人治为中心的礼乐制度，把殷商尚武、尊神思想转化为尚德、修身思想，提倡敬天保民、以天为宗、以德配天，当是巫术性礼乐文化的本质体现。
他们一方面宣扬自己上承天命，突出其合法性和神圣性，一方面通过歌颂先王的功德，确立人格规范，为时人和后人树立楷模。通过统治阶级和上层贵族的“敬命”、“敬德”，为国人树立起一套自我约束的信念和模范，从而实现人伦和谐的社会理想。
首先，《周礼》建构的以人治为中心的政治制度体现了“和”的追求。以礼乐为核心的统治制度内容十分广泛，其中影响最大的当数宗法制、分封制、嫡长子继承制、法制等。
宗法制以血缘关系为纽带，确定了政治权力和财富的分配原则，和分封制配合起来，形成“王臣公、公臣大夫、大夫臣士”等一套等级制度，严格规定了上下级和各自应承担的义务，形成了以天子为核心的金字塔式统治网络。
嫡长子继承制确立了“立嫡以长不以贤，立子以贵不以长”的王位、宗子继承制度。它以牺牲立贤为代价，以国之“和”、贵族宗族内部之“和”为目的，避免王位纷争、解决王位和平继承与过渡问题，和“君统”、“宗统”继承问题，从而达到国家稳定、和谐、有序发展、长治久安的目的。
实现“和”之上的小康社会，是中国古代君王和圣贤们的治国理想。《礼记&；#8226；礼运》篇中有三段精彩的论述，一是关于天下为公，世界大同的论述，一是关于“肥”的论述，一是关于“小康”社会的论述：
“四体既正，肤革充盈，人之肥也。父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官职相序，君臣相正，国之肥也。天子以德为车，以乐为御，诸侯以礼相与，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。”
“小康者，即天下肥也。”
而“天下肥”的表现则是“天下为家，各亲其亲，各子其子，货力而已，大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。”
所以，小康社会是建立在生活富裕、国家富强基础上的上下和谐、君臣和谐、家庭和谐、男女和谐。
其次，《周礼》影响了中国哲学的核心概念“和”。先秦诸子之所以“百家争鸣”，是因为“礼崩乐坏”，各家都试图开出疗救社会的药方。不论是墨子的“兼爱”，还是韩非子的以法代德思想，都是为了解决“日失其序”的大乱局面。
以“儒道互补”观为例，说明道家强调的是“道”和“一”：“一阴一阳之谓道”，“太极生两仪”，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
这种一元论的哲学观与西方哲学中的二元对立明显不同，这里的阴、阳不是对立的，而是同一个宇宙本源的变化形态，两仪的分裂也不是对抗性的，而是统一在“太极”之内，“道”将这些表面上对立的事物合而为一。
儒家则将最高的美德视为中庸。孔子在《论语&；#8226；雍也》中说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”认为《周礼》是礼制的典范，立志要“克己复礼”，重新回到礼制的社会。
孔子毕生追求的“复礼”，即复“中庸”之德。为了实现这一理想，孔子极力宣扬“礼”，视“礼”为安身立命的基础，做人的根本。他说：“不学礼，无以立。不知礼，无以立也。”
后来，董仲舒的“天人合类”、程朱以“天理”为本思想，都没有超出“和”的思想。“和”即“中庸”之德，是至高的“道”。
再次，《周礼》影响了中华民族性格与人格形态。君子在西周指统治者，后来成为贵族阶级的人格规范，其含义渐渐被道�
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