五年修来一皈依（3）
“上师，您知道癌症吗？Cancer，您知道吗？”
上师说：“我知道。”
“得了癌症的人，如果他想补充营养，首先得到补充的是他身体里的癌细胞；如果他想吃药杀死病毒，首先被杀死的是他身体里健康的细胞。”
上师认真地听着。
“上师，我觉得我就像是个癌症患者。当我想提升‘佛性’，首先得到滋养的是我的‘自我’；当我想杀死‘自我’，首先受到伤害的是我的‘佛性’。就好像我能来见您，首先生起的是骄慢心，然后才是法喜。我是不是很糟糕，我该怎么办？”
法王并没有当下就告诉我该怎么办，却在一个多月之后教授《佛子行三十七颂》的时候，给我开出了“药方”——
“很多人很喜欢修持，也好像很认真在修持佛法，但大部分都是一种逃避痛苦的安慰而已，就好像背痛涂点儿油，按摩一下一样。然而真正应该舍弃的东西，例如世间的名闻利养，却又放不下，虽然没有明说，但下意识的、很自然地把俗务当成生活中不能没有的一部分；因此，在怎么努力修持，顶多得到的是短暂的快乐而已，不会有更深的体会。如同得到了癌症，食物的养份首先让癌细胞吸收去了，好细胞得不到；而应该对治癌细胞的药，首先却把好细胞给杀了，完全本末倒置。我们放不下执著的修行，就像如此：该利益的没利益到，不该舍弃的却舍弃了。
虽然法王当时是在对着大众讲法，但是听到那个“癌症”的例子，我知道，上师说的就是我。
那样无明的我，万一错了呢？
向无畏前进
到了第二十四届祈愿法会，噶举祈愿大法会已经有了多国语言的念诵法本，多国语言的现场同声翻译，噶举祈愿大法会已经成为了国际性的集会。
到了第二十四届祈愿法会，我们在菩提迦耶兴建的德噶寺已经圆满落成，但是前来参加法会的外国弟子，还是将宽敞的德噶寺大经堂挤满了。噶举祈愿法会已经成为了噶举佛子一年一度回归的心灵家园。
就我个人而言，一年一度回来见上师，更像是复诊。如果噶玛巴如同泰姬陵，只是印度众多著名的供人观瞻的“胜迹”之一，那么大可不必每一年都不远万里地前来——实在没必要每年参观一次泰姬陵，不是吗？
记得在第二十四届祈愿法会结束后，我去见上师，向他报告自己功课的完成情况，并请示是否可以开始下一个阶段的功课。上师稍作观察，很简洁地说到：“座下还不够。” 两年之后，再去见上师，我又报告到——
“上师，两年前您跟我说，我座下的修持还不够。”
上师点点头。
“这两年以来，我在座下一直跟着老师学习《华严经》，还有就是修如梦……”
还没说完，上师连连点头：“如梦观，非常的好。”又说到：“《华严经》非常的好，你可以好好地修《普贤行愿品》、《净行品》，等过几天给你授了五戒，还可以修《梵行品》。”
只是很简单的报告，上师就能够了如指掌，并准确地指示了接下来该服用的“药”。
上师如良医，法如良药。这些年来，前来见法王的有这样两种人，一种是非常热衷于看医生，是的，只是看医生，不是看病。他们对医生的兴趣远远大于对自己的病情的关心。那么噶玛巴，很容易会沦为他们的‘泰姬陵’。还有一种人，热衷于抓药。他们不相信任何的医生，更愿意自我诊断，然后自己决定，只需要哪一副药，而不需要其他。于是噶玛巴就只是他们的药剂师而已，他们不需向医生报告病情，自己写了药方，抓了药，付了钱就走人。第二种人是更危险的，因为往往自认为这就是：“依法不依人”，还自以为有佛陀撑腰。殊不知，佛陀说的是：要根据上师所掌握的法而决定要不要皈依他这个人，但并不是说：只要上师讲的法，不需要依止上师。
一年一年地回到印度，回到上师面前，小心地报告着病情，有时候是药量不够，有时候是矫枉过正，有时候通体舒泰，有时候痛不欲生。直到多年之后，才知道：上师的法，远不止是他双唇之间吐露的语言，所以呈上一双耳朵绝对不够，不呈上全身心的虔诚，得不到上师的心传。直到多年之后，才知道，真正的皈依，一定是同时的出离，你不可能同时站在原地还能够保持前进，对轮回里的系缚法出离了多少，就能知道对三宝的皈依有多少。
而上师下药，完全不必是闭门开方，随时随地，无心快语或者苦心叮咛，甚至只是默默行持，总是能够触及弟子的患处。很多次，明明是法王对着大众的开示，明明是随手拈来的例子，却像是对我的准确棒喝，或者一剂及时的救命针。这样的情形出现了很多次之后，我开始相信，上师给与的其实是全部，但并不独厚于谁，而是如同常雨甘露，只看你愿意用多大的法器去装载，用多开放的心去相应。
令众生从轮回大病中出离，让世界恢复勃勃生机，就是噶举祈愿大法会存在并且延续的意义，目睹自己一点一点的变化，见证内心一年一年的成长，就是我前去觐见噶玛巴的动力。
其实，这些年来所有的“观察”，是为了让自己更有勇气，更放心地将自己交给上师三宝，常相知、莫相疑。用六年的甚至更长的时间，确定一个生生世世不变的决定，一点也不算长。
最后直到离开印度，法王也没有告诉我观察的结果，但我愿意，用六年甚至更长的时间，等待上师给我的答案。但愿，我也不会让上师失望。
（五年修来一皈依完）
一直向西，行脚去
行脚的不一定是僧。
于僧道，行脚是一山一寺一道观的寻访、参问，生死大义、天道人伦，都一一去觅个究竟。然而于愚人如我，行脚是不得不的渐行渐远，直到找到一个足够疏离的距离，足够高远的高度，才稍微能够一瞥自己以及这个世界的更多面向——是的，我的意思是，当我和世界深深纠缠在一起的时候，我既不了解自己，也不了解这个世界。
为什么是行脚，而不是旅行？因为山山水水不是目的，即使我必须经历它们，而且我也绝对不会错过一次尽情的浏览。但是当借阅了别处的风景与人生，再借问了他人的领悟和实证之后，最终需要穿越的，是我自己内心的沟沟壑壑，需要找到的，是心灵的暗礁与险滩。这是一个上下求索、左右奔突的过程，最后可能豁然开朗，也可能一无所获，但既然选择了出发，就需要有一点一意孤行的凛然，不是吗？
我选择一直向西，从北京到拉萨，从拉萨到尼泊尔，从尼泊尔到印度，行脚而去。
（完）
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又寂寞又细小
北京西到拉萨，T27次列车，晚上七点半点出发。在火车上一觉醒来，看到了一片古城墙，明明上了岁月，还要一副光彩崭新的模样，想必是西安，倒头接着睡去。又是一觉，还没醒来，被邻铺吵醒，说是看见雪山。看上去好矮的雪山啊，却不知自己已经是身处海拔四千以上，所以连连的小山稍一仰脖，就顶了天，白了头，穷了首，生生立在了三界外。沿着藏北草原遗世独立的曲线缓缓前行，海拨在升高，气温在下降，越来越寂寞。
其实所有的旅程都是寂寞的，我甚至渐渐相信，我们之所以出发，就是寻那旷世寂寞而去的——离开我们所熟悉的参考点，关于成功、关于幸福、关于欲望，离开这一切，与孑然一身的你自己对话，问问她：如果没有任何人来要求你应该要怎么样，你自己会最想要怎么样？
其实所有熙熙攘攘、风风光光的都因为其无常而虚妄，继而我们因为贪着虚妄而不自由。只有空无与寂静才是究竟的自由与富有——“如果你只是一粒沙，整个宇宙全部的空间都是你的，因为你既碍不着什么、也挤不着什么一般地一无所有；你面对无垠的开阔，你是宇宙的君王——因为你是一粒沙。”秋阳·创巴仁波切的话，有谁真正懂得？有谁真正相信，我们也可以因为细小而强大？
站在那座寂寞宫城布达拉的顶上，向着佛陀当年跏趺而坐的方向，我道出心间的一句默语：“你频频拈花，我却忘了微笑，所以无量劫之后，我学着你当年的身姿，躇躇独行，去寻找足以回应的表情。”
（完）
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又遥远又高广
只要翻过海拔5000米的聂汝雄拉山口，离尼泊尔边境就不算太远了。在那个离天空如此接近的地方，我却第一次感到了如此的脚踏实地。我们一直以为只要放开手，就一定会跌入万丈深渊，但是现在我可以负责任地告诉自己：真的放开手，你就会发现，落入到真实的大地，才是最深刻的安全。
从一个山颠到另一个山颠，同样的高广，不一样的领悟。在尼泊尔的加德满都，有一座据说是在古佛时代，自生而出的香根大塔。香根大塔在一座山上，我总是愿意绕塔后静静地站在一个临风处，看山下那些密密匝匝、零乱而热闹的小房子、小街道、小人生。我猜想，眼前应该几乎是整个加德满都了吧，也许那只孤傲的黑鹰，稍一展翅，就能飞出了国土、遁入净土。其实只要我站得足够高，一切我无法企及的境地都将变小，一抬步便跨出去了，便从中解脱了。那么为什么不把自己看轻一点，轻到可以飞翔呢？然后我们便有了一个新高度，足以看到出离的方向。
因为香根大塔的存在，我相信整个加德满都，从来没有离开过那双佛陀的眼睛，经年累月被注视着。印度教徒也好，佛教徒也好，伊斯兰教徒也好，佛陀悲悯他们不变的生、老、病、死；湿婆的子民也好，库玛丽的信徒也好，文殊师利的门徒也好，佛陀对其宣说一样的苦、集、灭、道。唐卡中的曼达拉坛城描绘的是宇宙的终极真相，真正的坛城其实没有边际，没有中央，加德满都领悟到了吗？所有疑问凝固成了佛眼下的那一个大大的问号。
我其实没有要追寻的答案，只像是一次没有信号的漫游，脚步走走停停，念头明明灭灭。华丽皇宫被寻常巷陌肆意围绕，而曲折的巷道中蹲踞着的，可能是活女神的父亲，天上的神祗还有三亿个之多，被尼泊尔仅两千三百多万人口每天膜拜着，每一个人都需要被十个以上的神所看顾，即便是如此，我没有疑问。奇幻的色彩源于纯白归于纯白，虚幻的显现源于空性归于空性，所有疑问都归于沉默。后来我听说，佛眼下的那个问号，其实是尼泊尔数字“一”，华严经云：一即一切，一切即一。
所以，从哪里出离又要前往哪个远方呢？
如同我无法对你形容那青天白日下的酷热，我也无法向你述说那芳草萋萋间的清凉，世间的狂躁与我内心的宁静，都超于笔墨了——当我置身于佛陀降生的蓝毗尼园。
当我立于阿育王所建庙宇的废墟之上，我突然意识到在我的身体之内，那颗足够老的灵魂，已经老到可以蜕壳而出，入于尘土。
是的，入于尘土，如同一颗蕴藏了所有岁月的种子，它已经具足了一个生命的全部，我只需要坐在树下，静静地等待它发芽。
我向世界交出了我的老灵魂，只要我足够耐心，它一定会如同那个金色�
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