不见得多么了解其中的道理，也会觉得他讲得真是有一种力量，活着真是痛快，做个光明磊落的正人君子，人生的愿望就可以实现了，而不必执著于那些富贵名利。
孟子这样谈到老师，学生该怎么办呢？学生不能让老师降低标准，学生要往上提升。这就叫取法乎上，这个“上”当然不限于身边的老师。
孟子强调两点：第一点，向古人学习，跟古人做朋友，也就是“尚友”古人。怎样跟古人交朋友？吟咏他们的诗，阅读他们的书，同时还要讨论他们在当时的所作所为。比如，大家喜欢读历史、传记方面的书，了解古人的生活、志向与作风，就等于跟古人做朋友一样。《孟子·滕文公上》中说“有为者亦若是”（有所作为的人也会像他那样），他做得到我也做得到，很多人正是以这种方式获得了成长。
第二点，向圣人学习。孟子着重提到他眼中的两位圣人。一是伯夷。伯夷和弟弟叔齐，本是孤竹国国君的儿子。父亲死后，二人谦让，都不接受国君之位，反而离开国家，逃到西边的周国。正好碰到周武王起兵造反，*商纣，两兄弟认为做臣子的不可以造反，就劝阻武王。武王自然不会理睬他们。推·商朝之后，两兄弟说我们不吃你周朝的粮食，就逃到首阳山上饿死了。司马迁觉得这么好的人有如此遭遇，实在是天道不太公平，便把伯夷排在《史记》列传的第一位。在古代，常常把这两个人看成志节、节操的代表，他们坚持自己的原则和立场，不随便妥协。孟子说：“听说了伯夷作风的人，贪婪的变廉洁了，懦弱的立定志向了。”成语“廉顽立懦”即出自这里。
二是柳下惠。柳下惠生活的年代跟孔子比较接近。他非常随和，你好不好是你的事，我尽量做我该做的，我对别人都不拒绝，跟伯夷正好形成对照。孟子说：“听说了柳下惠作风的人，刻薄的变敦厚了，狭隘的变宽和了。”
二、怎样才算好学生（2）
孟子认为，听到圣人的事迹，每一个人都会振作起来。所以做学生，首先要取法乎上，好好跟着学，要跟古人做朋友，向圣人学习。这是第一步。
其次，要专心学习。孟子曾讲过一个故事：弈秋是全国的下棋高手，他教两个人下棋，第一个人专心致志，只听弈秋的讲解。第二个人虽然也在听讲，却一心以为有只天鹅要飞过来，想拿弓箭去射它。这样的话，第二个人怎么可能学得好呢？
当然，专心致志，也需要外部环境条件的配合。《孟子》里有一个故事，就说明了这个问题。有一个楚国人，想让自己的儿子学齐国话。孟子问戴不胜说，是找齐国人教他，还是找楚国人教他呢？戴回答说，当然找齐国人教嘛。孟子又说，请齐国人来教，但很多楚国人跑来干扰，这样的话，即使用鞭子打他也学不会啊。这里有一个成语，叫“一齐人傅之，众楚人咻（xīu）之”。傅，就是师傅来教他，是个动词；咻，就是喧嚷、打扰。孟子还说，如果把这个孩子带到齐国都城住上几年，就是天天鞭打他逼他讲楚国话，也不可能做到。
第三，要持之以恒。在这方面孟子就直接说了，听到鸡叫就起床，孜孜不倦地去做好事，是舜一类的人；听到鸡叫就起床，一直不停地求利，是盗跖（zhí）一类的人。孟子还讲过一个比喻：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”（《尽心上》）意思是说，做事情好比挖井，挖到六七丈深了，水还没出来，仍是一口废井。学习不是一样吗？已经学到这个程度，为什么不坚持到有结果出现呢？我们说顺利毕业，拿到毕业证书，好，也算一种修成正果吧。如果你差一个月，那还是没毕业，还是没有文凭。当然我讲的不是文凭，而是对于学问要有真正的领会，有真正的心得。
第四，诚心请教，这点又特别重要。孟子有一个学生叫公都子，他说，先生门下有一个人叫滕更——一看名字就知道，滕更是滕国的贵族，似乎是属于应该以礼相待的人，可是先生为什么不回答他的问题呢？孟子说，有五种情况问问题我不回答，这可以看到孟子的坚持了。第一，仗着地位高来发问；第二，仗着有才德来发问；第三，仗着年纪大来发问；第四，仗着有功劳来发问；最后一点，仗着老交情来发问，我也不回答。滕更占了其中的两项。
我们再简单说明一下。比如我有一个年轻的学生，电脑非常好，我不懂电脑，想向他请教。我年纪大，是老师，地位比他高，我跟他说你过来教我电脑，他可能不太情愿。他心里想，老师你教我哲学我就认了，现在你叫我教你电脑，好像态度不是很谦虚啊。唐代韩愈说过“闻道有先后，术业有专攻”，这是很有道理的话。一个人在这方面是老师，在别的方面却可能是学生，没有人会精通所有的领域。只有这样，每一个有一技之长的人才有可能在社会上立足。人家教你，在这一点上他就是老师。
所以我们要懂得，请教别人的时候一定要态度谦和，诚心诚意，说话客气一点，避开孟子说的那五种情况，这样人家教你的时候也才会心甘情愿。
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三、教育的方法
现在可以进一步讨论，教育的方法是什么？我们都知道，在儒家里面，从孔子开始，就特别强调“因才施教”四个字。因才施教是很好的方法，但这只是个原则，怎样因才施教呢？孟子提到教育有五种方法，我们分别来介绍一下。
第一种，像及时雨一样的，润泽点化。针对学生某方面的问题，老师可以因时、因地、因事而随机指点，帮助他转化提升。在《论语》里面，孔子提到的是启发式教学。很多人以为启发式教学是老师的责任，这是忘记了孔子的话。孔子说，“不愤不启，不悱不发”（《论语·述而》）。什么叫“不愤不启”呢？不到你想懂而懂不了的时候，我不来开导你。什么叫“不悱不发”呢？不到你想说而说不出来的时候，我不来启发你。换句话说，想要老师启发，就要自己先下功夫。想懂而懂不了，想说而说不出，这时候启发最有效，这就是孟子所说的及时雨。所以老师需要学生配合。西方特别强调，有三种职业要配合才能够有效果。第一种是农夫，农夫种田，没有老天的配合，不刮风、不下雨，再怎么努力也不会有好的收获。第二种是医生，病人不遵嘱服药，就算你华佗再世也没有用。第三种就是老师，你再怎么努力而学生不愿意配合，怎么会有教学成果呢！
第二种，成全品德的，就是说，老师教学生要修养品德。这在儒家是没有问题的。孔子教学生分四科，第一科就是德行科。因为德行才是一个人的生命目标，是真正的光明大道。
第三种，培养才干的。教育的重要目的，是要培养才干，使其用之于社会，造福于百姓，这是历代读书人的共同理想。
第四种，解答疑问的。比如我们读书，有很多疑惑，老师可以针对学生的疑惑把问题说清楚。
以上三种方法，是分别针对品德、才干、见识来指导，是为了考量学生的不同需求。
第五种，“有私淑艾者”，就是靠品德和学问使别人私下学习的。孔子这个老师，对孟子来说就是留下品德、学问让孟子自己去学的，而孟子把书写出来，留下他的品德、学问，后代的人也可以跟孟子学。我们不可能随时都碰到好老师，所以有时候就只能跟古人学，跟外国人学，从书本上来学，这当然也是一种教育。
孟子甚至还说过，我不屑于教一个人，哎，已经是教他了，就是以不教为教，这也是跟孔子学的。
《论语》里面有一个故事。孔子有个学生叫孺悲，他做错了事，想去见孔子，跟他说明解释，但是孔子托病不见。传话的人刚走出孔子的房间，孔子就把瑟拿下来，弹瑟唱歌，故意让孺悲听到，我好好的，根本没事，我就是不见你。所以孟子说，为什么这么做呢，不教也是教啊。有些人往往做错事之后跑来找老师，出来之后就跟别人说，老师已经了解了，他已经原谅了，你们就不要再责怪我了。事实上老师只是听他说说话，也不便说什么，而孔子不给这种人这样的机会。
四、孟子到底要教什么
孟子教什么内容呢？孟子说过一句话：“学问之道无他，求其放心而已。”（《告子上》）学代表学习，问代表请教，学习请教的原则没有别的，就是把丧失的心找回来。这说明儒家思想对这个心特别重视。
什么是心呢？心代表一个人的自觉能力，不管做任何事一定要记得我在做，我是主体，我对于行为的结果要承担责任。如果没有这样的自觉，心就很容易在外面游荡，这样生命就没有主体性，就不能逐渐成长为健全的成熟的人格，是非常可惜的。
我们应该特别注意到儒家对人的主体的肯定。很多人都认为儒家强调家庭、家族这些关系，这当然不错，但最基本的还是每个人都是价值的主体，这一生要自己负责，不能依靠别人提高自己，必须自我完善。只有这样，一个平凡的人才可能成为君子，成为“大人”，最后成为圣人。宋代的学者喜欢说，希贤、希圣、希天，就是要求自己成为贤者，再成为圣人，再向天学习。孟子的想法是每一个人都是可造之才，“可造”两个字不是说只成为表面的专业人才，更重要的是把内在的人性潜能充分地发挥出来，发挥出来之后，一个人的生命才会慢慢往上成长，最后达到我们前面所说的那几种境界。
谈教育还不能忽略一点，就是家庭教育。这个问题很特别，因为它跟儒家的孝顺密不可分。孟子说，古代的人是与别人交换儿子来教育的，即易子而教。为什么？孟子接着说，父子间不要互相用善来责备对方，如果用善来互相责备，就会彼此疏远，没有比这更不幸的了。这里谈到家庭教育的特别之处，也是儒家思想里面不容易说清楚的地方。一方面，要有家庭教育，像孟母三迁的故事，做父母的有责任把孩子教育好，使其走上正路；另一方面，孩子要懂得人生道理，获取各方面的知识，还是需要老师，需要学校整个的设计。在家庭里面，则是亲情为重。比方说，爸爸教儿子做好人，教久了之后儿子难免会有点意见，他会说，父亲大人，您所教的，您自己好像没做到。这样一来，父子间的感情就出问题了。
女儿小的时候，我常常教她不要在背后批评朋友。有一天我心情不好，在家里面聊天，就批评一个最好的朋友。女儿听了就说，你不是说不要批评朋友吗，怎么现在也在批评呢？我知道自己身教有问题了，立刻说我是善意的，但再怎么善意也还是批评啊。
所以，家庭教育要拿捏分寸很不容易，一方面要给子女好的教育，另一方面要知道底线，就是不伤害亲情。命中注定是一家人，只要没有明显的邪恶行为，大家就互相尊重，每一个人都有自己的个性、自己的作风，这也可以算作一种“和而不同”吧。
儒家谈到教育的时候是考虑得非常全面的。
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一、孝顺的真谛
我看过一些外国人介绍中国文化的书，常常会提到孝顺。但是麻烦在于，在英文里面，包括法文、德文，都没有孝顺