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真正的智慧资粮，是指一个人灵魂上不会经常自私地执著于他自己；经常能够放空自己，达到无我境界的方法，在佛教里叫智慧。智慧如何产生呢？智慧是需要去从听、想、行中产生出来，我们叫闻思修。
福德资粮和智慧资粮是人活在世界上的两个真正依靠，一个是精神层面的，一个是物质层面的，两者缺一不可。
舍得就应该在这两个层面上进行。尤其是，精神上面我们能够舍，得到的更多。我们做老师的教学生，舍一点自己的时间，就能够把我们所学到的佛法知识传播出去；我们布施的时间虽然很短，对别人产生的效果却很大。用这种传播方法，一个老师带十个二十个学生，这二十个学生将来又能带一百个学生。也就是说，当一个人有善的念头，不去斤斤计较，愿意把自己的精神、思想布施出去，这些思想渐渐就会传播得很广。
到现在为止，佛陀的教育维持了两千多年。刚开始是佛陀一个人发展，如果佛陀不花几十年的时间来弘法利生，就不可能有现在的佛教。再者，佛陀如果当时舍不得自己的王位，舍不得自己的军队，舍不得他所享受的特权，而不去苦行六年，那么佛教就不可能作为一个伟大宗教延续这么久。佛陀就是舍得的典型。
我们经常说，“舍得”小小的种子，很快就会得到回报。最不用成本的“舍得”是愿意舍出爱心与慈悲心。在这方面佛陀做得也非常好。佛陀从伟大的无我境界中发出去的舍得，舍去他的享受，付出了很多辛劳，他传教的四十余年是很辛苦的，但他把佛教传播出去了。佛陀的一代代弟子也为此付出了很多。并不只是佛陀这一个老师，所有的老师都是这样的。一个老师实际上一生也很短暂，但他教出了一批批的学生，这些学生有的去经商了，有的去搞教育，有的当医生了，他们在方方面面又给社会带来了很多贡献，所以在这种舍中，他们得到的是无止境的快乐。
生活中也是一样的。农民舍得春天时间，舍得他可以吃的粮食，把种子种到地里，然后再舍几个月的时间翻土地、浇水撒肥料，秋天就会有收获。也就是说，他布施了春天的时间，就会得到秋天的收获。
人与人之间的交往、我们对事业的投入上，也都是这样。如果你付出得多，得到的回报也一定是加倍的；如果你没有付出，得到的肯定就没有多少。所以，舍不得种子想等到果实是不可能的。很多人想做的就是空手套白狼，自己什么都不愿意付出，光等着天上有珠宝掉下来，那是不可能的事情。
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欲成就者小贪
精进者能压垮山。这种说法有些像愚公移山，似乎有点夸大，其实一点也不。其实我想说的是：人如果有坚定而不退转的信念，用在任何地方都可以产生巨大的力量。
在我们从小到大的人生历练中，任何一件事情包括牙牙学语、走路、吃饭、读书等等，都需要一种努力的态度和精神，努力面对任何挫折。精进，就是我们要努力追求自己想达到的目标和愿望。精进，还有另一种说法就是专注。
很多人认为佛教是一个消极的宗教，主张任何事情都不追求，都随缘。这个观点是错的。这个世界上有两种信仰几乎是“贪”到不能再“贪”了：一个是世界大同的社会，那里没有压迫者和被压迫者，没有剥削者和被剥削者；再一个就是佛教讲的极乐世界，没有人是官，没有人是民，众生都是平等的，人不需要去累积财富，财富就在那里放着，大地铺满黄金，到处都是金银财宝，没有痛苦没有烦恼没有忧愁。佛教追求的极乐世界，这种“贪”是非常大的“贪”。而这种大贪心理就是精进的表现。
连佛陀都讲“菩萨欲成佛者小贪”。佛经讲的这个“贪”其实就是我们常说的“愿”，跟我们世人讲的贪婪有很大差别。这个“愿”是个非常美好的愿望：一个人努力工作，就是为了让他一家人过上好日子，每一个家庭成员都和谐，这些需要付出非常多的努力。在这个努力过程中，他需要承受挫折、困难、痛苦等等。如果他能够不离不弃地坚持努力，那么他的家庭就会圆满。一个家庭逐渐圆满的过程，是可以让整个社会和国家都去效仿的。如果效仿，整个社会和国家都会改变。
人要精进，就是要努力追求一个目标。比如，为了身体的健康，努力让自己的身体经受各种锻炼，或是让自己的心灵接受一些净化的训练。锻炼身体、净化心灵都需要精进努力，坚忍不拔，才会有收效。
我们在工作中或是在与人相处中，需要把自己最美好、最善良、最努力的那一面展示出来，这些是用精进的态度努力付出后才能做到的，在彼此付出的过程中才会产生良好亲密的关系。
有人把精进比喻成像一头很饥饿的牛吃草，嘴里吃着草，眼睛还一面看着四周，不停地寻找下一棵草在哪里。
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从心开始成功
我们无始以来就是以自我为主，所以常常习惯说“你这里不对，那里不对”、“这我没有兴趣，那个我很有意愿”等，这些都是以我为主，所有的烦恼通常是围绕着自己在打转。
有什么方法可以从自我这个笼套中解脱出来呢？当然是有的。我们要能换个角度，常常替别人设想。这种心态最好是从自己亲人开始发起，慢慢往外，愈发愈广，愈大愈好，让我们形成这种习惯，就会成为我们常说的“发菩提心”。
我们在发菩提心的当下，就会解脱本身的自我。要想在“自我为主”的牢笼中解脱出来，唯一的方法就是发出菩提心来先度自己，然后达到度化别人、利益大家的目的。能发出菩提心就是一个大善巧的法门。
佛经故事：有个船长，遇到强盗要杀船上的500个商人。船长明白这500个商人都是修行者，都快要成罗汉了，他们有能力杀掉强盗。可这是杀生啊！接着他又想到，如果强盗杀掉500个快要成就的罗汉，那他会在地狱受无尽的痛苦……不如我来下地狱好了，我杀一个人还比较早一点脱离地狱之苦，他杀500个即将成就罗汉果位的人就要等很久才会解脱。因此，船长由对强盗产生很大的慈悲心而杀了他。佛祖后来说，这位船长要花三十劫时间累积的资粮，在那一剎那间就累积完了。
船长当时针对强盗发出了菩提心，得到这么多的功德；如果我们针对所有天下众生发菩提心，力量更是不可思议，未来的功德更会往上增长。
有人说，我现在没有能力利益众生，这样发菩提心是不是说空话了呢？其实不是。释迦牟尼佛对阿阇世王说：“你身为国王，忙于国事，没有很多时间修法，只要你从今以后，时时刻刻心里想为众生究竟解脱而利益众生、度尽众生，虽然没有办法实际去做，但这种福报之大，用虚空做的容器也无法容纳。”
任何事情的成功都是先从一个愿望和一种发心开始的，先想才能做。
惜福是防止贪念的良药
贪婪的最严重后果，就是让人无止境地去想别人为我付出了多少。这样容易被所谓的成功冲昏头脑，变得不理智。
我认识一个公司的管理者，他每天思考的问题就是：别人到底给我创造了什么？作为一个员工，在我这里上班，你给我创造了什么东西？你作为一个主管，你在这儿给我创造了什么东西？他不是客观地想：作为这个公司创始人，我为自己创造了什么东西？公司能有现在的规模是大家创造的财富与价值，我只是一个暂时的保管者、临时的使用人，我怎么把这种使用权跟员工分享？他从来没有去想这些，只想到“我是永久所有者，你们只不过是在我的恩惠施舍之下生存的寄生虫而已”。他为这种想法付出了惨重的代价。当然，通过反省与修行，他也懂得了应该感恩大家，因为没有大家不可能有他的辉煌。
在家庭里，很多夫妻也是如此。如果先生很愿意付出，太太可能就知道索取，而且挑三挑四找毛病。所有人都认为她先生已经完美到不能再完美了，但在她眼中永远全部是缺点。为什么？因为先生能做到的，对太太来讲已经习以为常了，太太现在只看先生做不到的，而且总希望把先生改变成她想要的样子。这就可能导致先生在忍无可忍的情形之下离她而去。这就像一个球，弹一会儿，慢慢把它放地上就可以了；如果你用脚去踢它，它肯定会离你远去。这时很多人才发现——啊，他以前是多么的好——这才开始反省自己。
有的先生对太太也是如此，要求一切尽善尽美，希望在家里太太是个佣人，出门时是可以炫耀的花瓶，生意上最好是得力的助手，就像孙悟空七十二变，什么时候都能变成他想要的人。每个人都有这样的欲望，而且总希望在最快速的时间内让对方变成自己想要的那样。如果愿望没有满足，内心的不满足就会因此带来后遗症，导致人与人之间失去尊重和感恩。
所以，人需要让自己内心变得充实，这种充实是通过感恩得来的。我们从小就被父母告知，粮食是农民在田地里付出勤劳才得来的，所以不能浪费一粒米。我们就是这样做的，到现在，一粒米饭掉地上都会把它捡起来吃掉。不是做作，是因为我们从小有良好的习惯——知道惜福，知道感恩。
我经常对寺里的喇嘛们讲，每个人下午要固定修一小时的佛法，这一小时是属于感恩时间，要懂得感恩。我说，你们可以在这么漂亮的寺庙里修行，有美丽的山川围绕，温饱没问题，这是多少信仰你们的人付出的辛劳，让你们在这里好好地为佛法做事。所以要感恩，更好地学佛法，更好地弘法利生。
我们寺庙经常会有人来，有游客，有朝圣的信徒。我教导喇嘛们：对所有的人都要一样看待。不管来人的官位大小，来的是富豪还是穷人，既然愿意来，就表示他对这个地方是认同的。你就要感恩，他们来了，必须做好服务。什么样的人来了，你都应该好好地照顾他们。没有好吃好住没关系，有简单的地方可以住，有简单的食物可以提供。这样，每个来寺庙的人就会感觉到这里没有铜臭味，可以带给人祥和。我们寺庙的喇嘛就是用这样的方式传播爱心，传播对社会的感恩之心。来寺庙的人离开的时候，就会把这种兴奋带回到他的家庭、所住社区，这也是一种回馈。
人们愿不愿意为你做奉献，那是他的心态；你不能因为自己做了什么，马上就要求回馈，那是一种贪念。如果有人到寺庙来拜佛，是很正常的；如果他不是来拜佛，只是来旅游，你用想让他掏钱的这种心态来为他服务，那么宗教就是失败的。这就跟凡人开旅馆做旅行的场所没有什么差别。你是个修行人，要让来到庙里的人神闲气定。修行的地方就是能净化心灵的地方，先让自己的心净化好，然后才有资格告诉别人不要有太多的欲望。所以，宗教场所应该成为让人放松身心、净化心灵的地方，也是培养无限大爱的地方。
当然反过来讲，因为这样，我们得到的就会更多。当人家发现这里值得尊敬，我们所得到的是最高的。
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我们为什么把禅定叫�