同样获得了学生的尊重与喜爱，甚至在程度上还超过了一些老教师。一个很重要的原因，就是因为他们对学生有更多的了解，他们肯花时间与学生聊天。课间10分钟聊、网上聊……。通过聊天，建立了良好的师生关系，成绩差的学生不会因受到教师的批评而不服气，因为他们会把“批评”看成是朋友的帮助；成绩好的学生也不会因教师的知识缺陷而讨厌，因为，作为朋友，他首先想到自己的责任：应该有更多的宽容，应该提出更多的建议。
教学需要聊天，并不意味教学过种中可采用聊天教学法，因为，聊天与对话是有本质区别的。聊天是随意的、往往没有明确目的，而作为教学方式的对话，有明确的教学目的，问题的设计始终围绕教学目标进行。教学需要聊天，也不意味着用“聊天”来替代“谈话”。教师要对个别学生进行教育，一般在课余时间，教师如果带着这一明确的目的与学生的交谈，这时我们常把它定义为“谈话”，谈话有谈话的优势，但有其劣势，这劣势就是学生是被动的。一般优秀的教师与学生谈话往往是带有聊天式的谈话，正是有了聊天的加入，学生才感到：老师把我当作朋友。可见，教育需要聊天，但教育本身不是聊天。
第一章 走向新教育人 文 与 教 育
笔者不想陷入“教育是科学还是人文”的争论。在科学主义泛滥的今天，面对人类在“知识至上”的毒害和荧惑下，几近愚蠢而疯狂的把自身生存的自然生态和社会环境破坏到无以复加的程度，我只想大声疾呼：让人文回归教育。
人文教育的缺乏和人文素养的缺失，已经成为“新教育”实践必须要解决的问题，必须要突破的樊篱。也可以说，“新教育”是重视人文的教育，高扬人文旗帜的教育。
无论是从人文教育对个人的意义，还是人文教育对社会的作用，哪个方面考究，人文教育都是不可或缺的。目前，我们面临两个任务：第一，追问人文教育缺乏的原因，第二，探索人文教育的实践。
一、人文教育缺乏的原因
中国自古就有重视人文教育的传统。《易…贲》说：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以成天下。”这里的“化”是教化，即教育的意思。我们中华民族，有着优秀的人文传统，曾出现象老子、孔子、屈原、司马迁、杜甫、顾炎武等一代又一代人文思想家。从孔孟的“夫子之道，忠恕而已矣”与“杀身成仁，舍生取义”，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”与文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”发展到鲁迅的“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”，都闪烁着人文的光芒。
但是，现在的不少学生懂得xyz，懂得abc，懂得美元英镑，但却不了解长城、黄河，不了解文天祥、史可法，不了解《大学》、《中庸》，人文知识普遍缺乏；浮躁、轻浅、盲从、冷淡、求利，信仰危机，荣誉感的淡漠、进取意识衰退。
这种人文素养的缺乏，其原因又有哪些呢？首先，社会上普遍存在着一种错误的观念．这种观念的核心是把学校教育看成是一种单纯的职业教育，在很多学生家长，甚至教师、领导的心中，上学就是学一门专业，掌握一门技能，毕业后能找到一个工资高，待遇好的职业．其次，社会上很多人对于人文学科的社会功能和作用存在着一种错误的观念，这种观念的核心是用直接的功利性来衡量人文学科的价值，因此认为人文学科对于现代化建设是无用的，即所谓＂文科无用论＂。人文教育在多数情况下，没有直接的功利性。在不少人心目中，搞现代化建设，一是要有资金，二是要有技术，别的都是次要的．他们不了解，现代化建设归根到底是靠人．他们也讲人才，但人才问题也被归结为掌握技术的问题。再次，科学技术是一把双刃剑。科技如果丧失了人文价值和人文目标，后果不堪设想，日本的细菌部队和德国集中营的活体医学实验等事实屡次证明了这一点。另外，电子宠物与网络的负面作用，电子宠物让我们的小孩失去了感受生命的能力，而电动玩具的设计似乎是以把青少年训练成杀人不眨眼的魔鬼为目标，其结果如何呢？青少年不会怎样去尊重别人，不会尊重老年人，甚至会反过来否定整个社会的价值体系。网络最大的特性──匿名和多重身分的扮演，不会让小孩子从小就学会不用对自己的言论负责。最后，市场经济的负面影响。市场经济下的拜金主义思想，容易诱发人们重物质轻人文轻精神的倾向。
二、人文教育对一个人的意义
人文素质教育，就是将人类优秀的文化成果通过知识传授、环境熏陶以及自身实践使其内化为人格、气质、修养，成为人的相对稳定的内在品质。人文素质教育的目的，主要是引导学生如何做人，包括如何处理人与自然、人与社会、人与人的关系以及自身的理性、情感、意志等方面的问题。
加强人文素质教育实际上是素质教育的主要内容，我们所提倡的素质教育包括思想道德素质、文化科学素质、身体素质、审美素质、技能素质、心理素质。目前，全国中小学普遍进行的从应试教育向素质教育的转变，但不能说已经对人文素质教育引起足够的重视，从教育改革实际落实情况看，绝大多数学校主要停留在智育素质教育改革上，至少可以说在德育、体育、美育方面进展不大。
社会需要的是人文与科技素质兼备的人才。人文素质与科技素质是人才的两翼，两翼健劲，方能高飞疾翔。教育是培育“通才”或“专才”，早有人言“大学，大人之学”。人类社会的发展进步，不仅有赖于科学技术的进步，也有赖于人文科学的发展，一个人的培养成材也不应仅限于他掌握了多少知识技能，还得看他是否具备完善的人格，健康的精神，因此，教育的目标不能只限于给学生一种职业训练，而是要培养具有较高文化素质和文化品格的全面发展的人。因此，教育不仅要注重专业技能教育，而且要注重文化素质和文化品格的教育。
历史反复告诉我们，人文教养会深刻地影响到一个社会的治乱兴衰，而且通过塑造一个民族的文化品格和文化精神，对这个民族的发展会产生深远的影响。现在社会上的很多弊病，往往是因为人文素质的缺失而带来的。从长远看，对现代化建设影响最大的“瓶颈”是国民的文化素质和文化品格。
如果我们培养出来的人只会一门专业知识或一门技艺，不懂哲学，不懂文学，不懂历史，不讲礼貌，不讲道德，不讲奉献，专门利己，毫不利人，急功近利，躁动不安，心胸狭窄，趣味庸俗，物欲膨胀，这样的人是我们社会所需要的吗？如果接班人都是这样一些人，我们的国家还能建设成为文明、进步、繁荣、富强的社会主义国家吗？我们的民族还有前途和希望吗？
人文教育在多数情况下，没有直接的功利性，但是这不等于说人文科学无用。当前在高校扩招，中专学校普遍面临招生困难，学生素质明显下降的情况下，搞好专业教育只能是一种不断的努力，而人文教育却有此消彼长之势。失之东隅，得之桑榆，以搞好人文教育为契机，改善学生的整体素质，这边有一片绝好的“风景”。
三、人文教育对社会的意义
我国有着优秀的传统文化，其中包含着丰富的人文精神。中华文化的人文精神发端于炎帝、黄帝时代的早期农耕文化，它反映出先民们在与自然的搏斗中，对于自然的巨大威力既感到恐惧，同时又在想方设法保护自己，免遭伤害，这反映出先民们群体保护意识的加强。西周时期人们对于天文观察的结果，用以指导农业生产，人们对于人文的研究，便创立了以“礼”、“乐”为其主要内容的西周人文文化。后来，人禽之辨，成为中国古代文化探讨的一个重要问题。
先哲们认为，人有人伦，有自己的精神生活，由此建立了道德思想体系，使中华人文精神与道德学说联系在一起。孔子的“中庸”之道，老子关于“物极必反”规则的揭示，以及孙子对人的自觉性的论述，都是具有丰富辩证思维的“有对”之学。战国未年，《周易》关于穷本探究的人文精神，深刻而系统地论述了“有对”和“变易”的道理。在中国人文文化中既有“天人合一”思想，如庄子在中国人文文化上第一次提出了自然是不可分割的整体思想，主张人与自然和谐相处，同时也有“天人相分”理论，如荀子在《天论》中写道：“天行有常，不为尧存，不为桀亡，应之以治则吉，应之以乱则凶。”另外、中华人文精神还包括充满以天下为己任的爱国精神，由于这种精神的熏陶，在中国思想文化史上产生了不少不畏艰险、矢志为国为民而奋战的仁人志士。几千年来我国正因为重视人文教育，才形成了富有特色的中国文化。
同样，当我们步入21世纪，人文教育将关系到现代化建设和整个社会的价值导向和人文导向，关系到民族灵魂的塑造。忽视人文科学，忽视人类的情感精神，必然导致整个民族精神水平的下降，必然导致整个社会的庸俗化。
美国未来学家约翰。奈斯比特这样描述道：“有无数现象表明，过度沉迷科技，对未知世界的好奇、欲望的永不餍足、商业利用的强大驱动，会麻痹我们，我们的灵魂会被榨干。”“在并列的两条轨道上，人类的情感精神这一边已经被远远落后在后面，我们似乎无一例外地被高科技拖着走。”“科技在不断提供消费可能的同时，也在消耗着人类的生命力，科技让你疲于奔命，科技让你冷漠疏离、抑郁疯狂，科技带来了具有潜在的毁灭人类的危险。”这是危言耸听吗？奈斯比特认为，美国的经历和教训可以被包括中国在内的许多国家借鉴，“只有人与科技的平衡发展，才会形成健康良好的社会”。 海明威说：“人可以被毁灭，但不可以被打败。”物质躯体可以消灭，但精神不可以被磨灭，精神应该是最持久的存在。
邓小平同志在回顾总结改革开放的经验教训时，敏锐而沉重地指出“最大的失误是教育”。这里面有太多的内涵，但至少一点，他看到了缺乏人文精神支撑的教育存在严重的先天不足。“人是要有点精神的”，这种精神源起于人固有的天性。人类心灵的渴求，成就于后天的教化培养。一个民族一个国家也是要有点精神的，在这种精神的塑造中，统治者管理国家的基本指导思想，其推行的方针政策以及由此定位的决策导向、舆论导向起着关键性作用，所以在方针政策的制订中，在构建国家发展的长远规划时，必须更多一些考虑人文科学的作用，并将这种重视落实到诸如经济投入、教育管理、舆论监督等各项工作中来。2000年2月1日江泽民总书记在《关于教育问题的谈话》中强调指出：“这样的材料以前也看到一些，确实触目惊心，引起了我的深思。正确引导和帮助青少年学生的健康成长，使他们能够德、智、体美全面发展，是一个关系我国教育发展方向的重大问题”。可见，采取切实有效的措施�