只愁不作佛，不愁佛不解语。良有以也。又贪等本空，尽从何尽？理顿悟，事渐除，一期权语也，讵实法哉？”
进云：“云何说为随身玩具？学人不了，请为详示。”
先生曰“必曰三十二相八十种好为果乘之极，然则转轮圣王即佛也。转轮圣王即佛，是佛可修而得。佛即属修，有修必有坏。既坏也，何名曰佛？若佛有坏，何贵此佛？讵知是相也，垢腻之衣矣。但得本，一切具足，是衣者用亦得，不用亦得，用不用皆得。何也？王登宝殿，野老讴歌。所谓自南自北，自西自东，无斯不服。当人若非亲证，何能通了？汝穷子也，自未作王，而谓王亦穷子，讵不冤乎？王如上喻明。此曰百千三昧，曰无量功德，曰自土他土，三十二相、八十种好等，不用他求，悉在当人口里。”
进云：“如何悉在学人口里？”
曰：“塞却汝口，免汝乱统。
至以‘理缘顿悟，乘悟并消，事须渐除，因次第尽’为实法者，为悟后起修者，尤可笑矣。何也？不检方便，不计权实，恣情趁块也。余不及，我切切实实问 汝：释迦老子在菩提树下睹明星而悟道后，消消个什么？除除个什么？修修个什么？尽又尽个什么？而证又证个什么？好看，好看，此是第一彻头。”
“然则果无修无证乎？”
曰：“否！否！这些好处，他人言之不及，自检乃亲。若言修证是妄语，若言不修证是妄语，若言修证即不修证，不修证即修证，亦是大妄语。须知他得了的人，恁么亦得，不恁么亦得，恁么不恁么总得。中书堂的事，非十字街头贩夫走卒所能知得底。”
进云：“然则最亲一句毕竟如何？”
久之，先生曰：“向汝道：向来枉费推移力，此日中流自在行。”
七、判三关
问曰：“宗下悟程初关、重关、牢关等说。竞衔人口，是欤？非欤？若是，与教下三顿之说何异？若非，说三关者妄邪，盲耶？愿垂明示。”
判曰：“狮子扑人，韩卢趁块。一物也无，云何曰三？又，既曰宗下，自当远异乎教，若不尔者，何分宗教？必以教下三顿之说而与宗下三关判异判同，以何为平？纵得其平，与汝身心有何饶益？咄！向汝道转解而缚转坚，转辩而义转渊。此是什么所在，说宗说教，说是说非，说异说同，道来、道来。
“宗者、释迦老子睹明星而悟此一着子，时之诠语也；教者，以此一着子而教人，令六道四生同证此一着也。讵有他义奇义哉！若然，宗者教之宗，教者宗之教，前已明判，体固非二，用实不一也。用既不一，无论何宗何教，都以扶起破沙炉，使当人把自己足根下一段风流韵事，透顶透底，了了彻彻，为惟一职责。果能了彻，不但分宗下教下三顿三关，不是衍文，不是骈枝，即曰宗上教上千顿千关亦非游词。何也？惟此一事矣。不然，任汝多闻达古今，总是数人珍宝。
“况三关者一期方便语，实际理地不立一尘，宁有三乎？雍正曰‘不挂一丝，前后际断、曰初关；山者山，河者河，色声香味触法尽是本分，无一物非我身，无一物是我己，色空无碍获大自在，曰重关；家舍即在途中，途中即在家舍、行斯住斯，体斯用斯，如是惺惺行履，无明执着自然消落，曰末后一关。’末后一关者，今人说为牢关也。等如是说，概属诽语邪词，悉为谤论戏法。至云人人皆有生缘，我手何似佛手？我脚何似驴脚？当彼宋时，天下目为三关者也。而黄龙慧南者又何曾自诠曰：‘我此语句为彼三关或非彼三关耶？’圆悟勤曰：‘渠侬无背面，一镞破三关。’大慧杲曰：‘一簇破三关，分明箭后路。’不快漆桶，三关之说，会来！会来！
“当人不检己阙，不迈进程，不抖擞精神透关，日与关吏盘桓，关河邂逅，曰初关，曰重关，曰末后牢关。任汝说尽千关万关，总是说食不饱，何如亲透一关？望前路之悠悠，藐己躬之孑孑，春风秋月逐尔等闲而过，放荡天涯何年返屋？咄！如是昧行，向外咨逞，不曰己妄己盲，而曰人盲人妄者，何欤？诗曰：‘蝴蝶梦中家万里。杜鹃枝上月三更。’甚可怀也。”
八、判五家宗旨临济三玄等
问曰：“临济三玄、曹洞五位、沩仰九十六圆相、法眼六相、云门顾鉴咦等，为宗旨耶？门庭设施耶？有法可授耶？乞示。”
判曰：“狮子扑人，韩卢趁块，转解而缚转坚，转辩而义转渊。当人倘明得自己，什么临济三玄，曹洞五位，沩仰九十六圆相，法眼六相，云门顾鉴咦等，什么 宗旨，什么门庭设施，什么有法可授无法可授，都为诤语。何也？眼若不寐，诸梦自除；心若不异，万法一如。必曰有宗旨可授，我且问汝三世诸佛究以何者为宗？何者为旨？必曰有门庭可设施，我又问汝门庭又门庭个什么？设施又设施个什么？余姑不论，即以五宗言，宗苟有五而宗旨亦有五也，岂事理哉？讵知五宗所明同此一事，此一事为何事？当人脚根下一段风流韵事故。
“雍正曰：‘五宗所明者，同是大圆觉性矣。’大圆性亦是假名，至于门庭设施则又诠曰：‘古人专为剿情绝见，惟恐一门路熟，又复情见炽然，是以别出一番手眼，使人悟取。’彼雍正者造诣固不足称，然拈此处亦有可取，况一切种法原为黄叶止儿啼耶？必曰无宗旨可授，无门庭可设施，亦是大病。何也？春夏秋冬无情者，犹章及时；藏通别圆演教者，皆成妙谛。今曰无，可乎？必曰无，何曾梦见是法？何曾属有无？用时便用，无文字欤！”
进云：“如是尚矣！沩仰、曹洞、云门、法眼，今且暂搁，临济云：‘大凡演唱宗乘。一句中须具三玄门，一玄门中须具三要义，一要义中有权有实，有照有用。汝等诸人作么生会？’是如实语欤？非如实语欤？若非彼临济者，千古楷模，一代宗匠，宁以非法而示行人章后世乎？若是则是三玄三要者义当何诠？又彼果非也，汾阳昭曰：‘先圣云：一句语须具三玄，一玄中须具三要。阿哪个是三玄三要的句？快会取好。’何欤？又云：‘还有商量者么？有即出来。’时有僧出而问曰：‘如何是接初机的句？’答曰：‘汝是行脚僧。’又问：‘如何是辨衲僧的句？’答曰：‘西方日出卯。’又问：‘如何是行正令的句？’答曰：‘千里特来呈对面。’又问：‘如何是立乾坤的句？’答曰：‘北俱卢洲长粳末，食者无忧亦无喜。’昭复曰：‘只将此四转语验天下衲僧，才见汝来便验得也。’ “僧又问曰：‘如何是学人著力处？’答曰： ‘嘉州打大象。’问：‘如何是学人转身处？’答曰：‘陕府灌铁牛。’问：‘如何是学人亲切处？’答曰：‘西河弄师子。’昭又曰：‘若人会此三句，已办三玄。更有三要语在，切当荐取，不是等闲。’因颂曰：‘三玄三要事难分，得意忘言道易亲，一句明明该万象，重阳九日菊花新’者，又何欤？又古尊宿有注为句中玄、体中玄、意中玄者。有说为涂毒鼓者、有诠为清凉幢者。灯录所传，指不胜屈，学人浅机，究以何从？若竞以不落有无斥之，则笼统真如，颟顸佛性也。愿明示。”
答曰：“狮子扑人，韩卢趁块。大慧杲曰： ‘咬人矢橛，不是好狗。’向汝道 当人倘把自己脚根下一段历历孤明的大事了彻，何用不臧？自家宝藏，何用不具？何必食人余唾，饮人残羹？不然慢云了此三玄三要，纵把沩仰九十六圆相、曹洞五位、法眼六相、云门顾鉴咦，乃至三藏十二蕴在胸中，宿在脑内，圆圆如涵珠，滚滚如翻海，总是不快漆桶，所谓痴狂外边走也。讵知一句明明该百亿乎？“是法也，已如上说，不可言有宗旨，不可言无宗旨，不可言非有非无，即有即无等为有无宗旨，门庭设施亦然也。如不尔者，悉为邪说，统称魔法。何也？榛芜向上一着矣。向上一着既已榛芜，即属瞎却人天眼目。既瞎彼眼，自眼岂明？ 非仅遗讥大雅，将必果遭显祸。临济三玄四料拣，曹洞五位君臣王子，乃至云门顾鉴咦，国师三唤侍者，婆子烧庵，女子出定，犀牛扇，吃油糍，野狐托钵，斩猫，难产，子湖狗，秘魔叉，禾山鼓，慈明榜，香岩上树，资福闭门等，口不胜说，笔不胜书，皆一期方便，接引初机，应病与药之谈，宁有实法名宗旨名设施耶？所谓宗旨所谓设施者，皆对方一期方便安立之假名耳！彼临济、彼曹洞等，宁自诩曰某吾宗旨也，某吾门庭设施也乎？不然迦叶不言三玄，六祖不说五位，是二大人者，为不明宗旨而无设施矣？可乎？可乎？
“若然，执此为方便之假名，非向上之真谛，尤为铸错。何也？向汝道非离真而有处，立处即真矣，须知真依假有，假以真名，假者真之假，真者假之真，伸手缩手，义不离臂，曰真曰假。理岂远心？是三玄、五位等，苟以真假权实玄妙非玄妙等名，加他分上，不得曰涂毒鼓、曰清凉幢等，当人自检。昔大慧杲颂佛性，泰和尚曰：‘惯说五家宗派禅，不将玄妙与人传。晚年一着真奇特，食罢长伸两脚眠。’又幻寄曰：“欲契三玄三妙义，请看金色笑拈花。窥鞭良马今何在。高树扶疏挂晚霞。’了此为宗旨为非宗旨？为有法授为无法授？为门庭设施为非门庭设施？不鉴而明。不卜而信也。”
进云：“如示信矣，然则毕竟一句究作何道？”
曰：“一句却不知，两句或可也。”
进云：“何为两句？”
曰：“唐人两句，”
进云：“如何是唐人两句？”
先生曰：“落花踏遍游何处，笑入胡姬酒肆。”
九、判行棒行喝
问曰：“行棒行喝，唐宋炽然，于古未有，于今阙如，道固何欤？愿赐明示。”
判曰“狮子扑人，韩卢趁块，转解而缚转坚，特辩而义转渊。唐宋两代宗师接人多假棒喝，汝即兴疑，昨雨今晴，汝胡不问？向汝道一期方便，用黄叶止儿啼，于此乱统，有何了期？用棒之显著者，（井刀）于六祖接神会，倡于临济而盛乎宋元明清。清之季此风则渐寝也。于古未有，讵知于古未有者实多？大炮飞机，古未有也，声光电化等学，古亦未有也。于今阙如，不但恐龙麟凤于今不有，古也实多，而尧舜禹汤周公孔子者，古之人也，今亦阙如，汝胡不问？汝胡不疑？当人果尽扪心，过在何处？若检得过在，古或非无，今亦非有也。如何，如何，道来，道来。
“讵知唯汝有此一问而棒兴，难汝有此一疑而喝兴。始无汝问汝疑，此棒此喝，不但不兴，即兴也，向何处安立？于此荐得，许汝粗知少分；此而不荐，牛胎马腹地狱畜牲，他时后日，自有汝亲证的时节，莫谓余言不先也。”
进云：“学人浅机，实不能契，愿垂明示。”
曰：“一心不生万法无咎。”
又曰：“至道无难，惟嫌拣择。彼三祖者，固已朗言明示，何用再饮恶水？须知影由形起，响逐声来，倘形声两忘，影响何寄？必曰行棒喝，昔在北齐天保之初有向居士者，二祖为之证可，只睹一书，不但一棒未行，一喝未信，而一面亦未觌也。必曰非棒喝，风穴沿者，传大统之龙象也，向使无廓侍者之激发，而借警于南院之一棒，临济宗旨宁秀到今？识者早知其遇风而息也，等如是说。行棒行喝，古无今阙，当人自悉。何也？影由�