。不仅是政治家，体育对每个人都是很重要的。所以最近体育很盛行，运动在世界各地都蓬勃地发展，这是奖励体育的一种表现。
因此智育与体育相当重要。但是另一支柱，即德育又怎样呢？它好象不太受人重视。实际上，德育在另一种意义来说，比智育、体育还要重要。在战前，日本的德育还算可以。可是，以战争为转折点，好象思想有了偏差，德育甚至有被人排斥的倾向。但是不能忽视德育这件事，最近好象已逐渐被了解，开始多少有人谈起这些问题。但若从整个社会来看，尚嫌不足，显然三根支柱之中，德育这一根还比较细小，所以我们应当一方面增进智育与体育，另一方面对德育这根细小的支柱，应特别有加粗加壮的必要。
松下认为，真正的道德教育，可以教导人性尊严及人生道理，并能化解一切纷争和暴戾。
日本的每年初春三月，很多少年学子们，心中充满了希望，或踏入社会，或迈向高一级学校的大门。对这些有前途的年轻人，松下心里祝福他们。但看到今天日本的社会情况，对他们新的旅途，他仍有一点担心。
回顾日本战后的教育，对智育与体育，可说比战前进步很多。但对德育的问题，则有令人感叹的地方。换言之，现代的孩子知识是学到了，体格也魁梧了。可是人心德育方面的培养，好象比较落后，让人有失去平衡之感。
一个知识并不太高，身体虚弱的人，就算让他做坏事，也不会坏到哪里去；如果知识丰富，身体又强壮，这种人做起坏事来，那可不得了，后果一定不堪设想。所以德育应该随着智育、体育的进步而并进才行。然而现状并不如此，所以问题才严重。
日本战后为什么对德育不注重呢？大概是把战争与道德教育联想在一起的缘故，为此，有人讨论起道德教育的是非来。松下认为这种是非论的出现，本身就已经是一件怪事。的确，日本的所谓道德教育，曾经被主战者利用，驱使人民参加了有勇无谋、造成惨祸的第二次大战。日本人曾坚决发誓，今后绝不再重演那样的悲剧。但由此而否定“道德教育”，难道是正确的吗？
松下批评了日本战前的道德教育，他说：“战前日本的道德教育，是错误的。”日本过去的道德教育，是以自己为中心的，也就是说太注重私欲了。就是基于错误的道德教育，才迈入错误的战争，并产生了极悲惨的结果。
如果战前的日本，能有真正的道德教育，松下认为不至于引起那样的悲剧。要教导人们有爱国心，就要教人们爱他人如爱自己，爱自己的国家，同样也要爱他人的国家。如果教导这样正确的道德，战争是可以避免的。
真正的道德教育，要教导的是人性的尊严。德育，教导人性的尊严及人生的道理；智育与体育，是要给人知识与力量，使人生有意义，这样才是教育的本分。所以无论哪一个国家，都需要真正的道德教育，无论哪一种人，也都需要正确的道德教育。
松下认为道德就象“水”一样。人类没有水，是不能生存的。如果说水中含有不洁之物，喝了使人生病，就认为不得了，不能再喝水，禁止喝一切的水，那将是不可想象的。水的价值与效用，绝不能被否定，否则人只有渴死。要紧的是，尽快地除去水中不洁之物。道德教育也正是如此，以前日本的道德教育有所偏失，但不能就此把整个道德教育否定掉，否则就是不了解问题的妄见。
松下并不是主张，因为道德教育是必要的，所以一定要让战前的一套道德观念照旧复活，而是认为战前有错误，所以现在必需树立基于人性普遍本质的真正道德教育，改正过去的错误，并不再重犯过去的错误。这是加在社会身上的责任。
如果负有道德教育重责的成人们，以“我们已经过时了”、“我们跟不上年轻人的想法”等等借口，放弃自己的责任，那到底要由谁来教育少年、引导少年？这种逃避责任的态度，对青少年的成长是非常不利的。
松下看到报上说，某市的中学，怕毕业生在毕业典礼上闹事，要求警察局派警员戒备，东京也有同样的问题发生。看到这个新闻时，松下不能立刻理解其意思。以前说到毕业典礼，警察局长以地方首长和来宾的身分，应邀致辞是常有的，哪会想到在义务教育的中学，举行毕业典礼，还需要为防止暴力事件，而采取警戒措施？这实在是他万万想不到的事。如果，这是发生在集许多性情暴躁之人的特殊学校，也许还不会这样惊讶；就算惊讶，也不会那么厉害。但报导中所说的，发生在义务教育的中学，对此，松下总觉得，好象有什么地方不大对劲。
松下相信学校当局和教育委员会，也绝不会认为这种邀请警察之举，是上上之策。因为这样做，是解决不了问题的。正因为会出现此类事情，是源于日本教育中智育、德育和体育的发展不平衡。而战后对于德育的犹豫，不能力行，是引发这种事态的远因。
松下确信，从现在开始做，并不会太迟。我们每一个国民，充分认识正确道德教育的必要性，认真考虑现在应该做什么，拿出勇气实行该做的事，这是最重要的。
松下认为，成年人有责任再度认真考虑道德教育的必要。如果我们成人们，不能抱有自信、负责的态度来引导青年，那还有谁来引导他们？
希望下一代的少年，真能了解人性尊严，知道人生道理，走完有意义的一生。
假如世界各国都能推行道德教育，战争就不会发生。人类与人类相争的事，也会消失。在这种情形下，才会有真正安和乐利的繁荣社会。
松下认为，作为一个人，在生活上必须多加思考的事情很多，其中最重要的一项是“礼”。
“礼”只有人才有，其它动物可以说没有“礼”的规范。日本的俗语说：“鸽子也懂礼貌。”这只是从人的观点去看鸽子的习性而已，并不真的表示鸽子懂礼。人和动物不同就在这里，因此为了要过真正的人的生活，就不应该失“礼”。当然，自古以来就有人对“礼”做了各种各样的研究、教导和流传。然而，尽管有这么一个“礼”字，竟然还带来了纷争，带来了战争。这从另一个侧面说明，我们还没有真正了解礼的本义，一直没有抓到“礼”的真义。
那么，“礼”到底是什么？松下认为，说得简单一点就是：以率直的心，去表示感谢或敬爱的态度；说得深刻一点就是：顺应宇宙秩序（真理）的生活态度。
宇宙的秩序也就是天地自然之理，是宇宙根源的力量（可以称为“神”）向人与万物指示的道路。如果顺应宇宙秩序，就是理。人类社会的秩序便是这样建立起来的。人类社会的秩序和宇宙秩序比较起来，是次要的秩序。因此，顺应天地自然之理的生活态度，就是“礼”，这是人类社会秩序的基本。照着这个礼去做，才能打开和平的大道。
松下指出，关于宇宙根源的力量和人的关系，是生命力、心的法则以及物的法则三条线连接起来的，藉此顺应宇宙秩序的生活态度。第一，对生命力的线，也就是向给予我们生命力的宇宙根源的力量感谢；第二，对心的法则的线，也就是对人心与心的交往喜悦、敬爱；第三，对物的法则的线，也就是对物的尊重。因此礼也可以分为三方面来思考。
第一个“礼”，就是以率直的心，对创造人类万物，并使万物活动的宇宙根源力量要有感谢、敬爱与祷告的心意。这也就是宗教，就是信仰；
第二个“礼”，就是以率直的心，互相敬爱、尊重。这就是人伦，就是道德；
第三个“礼”，就是以率直的心尊重物，也就是要好好活用任何东西。这也就是经济。
这样的“礼”不论是对人或对物，都是以创造万物，使万物活动的宇宙根源力量的礼为基本而建立起来的。
象这样去实行“礼”，一定会产生丰裕而繁荣的生活，而不会只是形式虚礼，也不会变成繁文缛节，也就不会产生这样贫乏的社会。因此，要走向真正繁荣的第一步，就是从“礼”开始的。而要彻底了解“礼”就要先明确认识人的本质。假定人象狗或猴子，那一定不会有象人一样的生活。但即使没有严重到这种地步，如果对人的本质有了误解，生活态度也自然会走向错误的方向。
至于要正确地了解人是什么，必须先考虑人是从哪里来的？也就是思考人的故乡、人的渊源。当然，我们每个人都是父母生的，而父母又是他们的父母生的，这样一直上溯，就到达人的始祖。而人的始祖是谁创造的呢？松下认为，应该是宇宙根源的力量所创造的，也就是说，宇宙根源的力量便是人的故乡。我们必须清楚自己的父母、祖先，了解自己是与宇宙根源的力量连接在一起的。
既然一切万物都是由宇宙根源的力量创造的，那么人与动物到底有什么不同呢？人类在所有的生物当中，具有最伟大的生命，也就是宇宙根源力量的“代理人”。如果把宇宙根源的力量换成“神”这个字来说明，人就是“神”的代理人，也就是照神自己的样子创造的，好替神去管理人自己以及万物。这就是松下所主张的人生观。因此人会苦恼是不应该的，因为人生下来就由神赋予了繁荣、和平与幸福，这才是人生命力的形象与本质。但在现实生活中并没有那么顺利，松下认为这可能是大家没有认清这个本质，并使它在生活中具体化，才会有各样的不幸。而要消除苦恼达到幸福，就要由礼貌开始。
换句话说，“礼”就是导致繁荣、和平与幸福的原动力。若能这样了解宇宙根源力量与人的连接，再进而了解人的本质，并对生来就有繁荣、和平与幸福的生命力，存有感谢的心，这就是第一个“礼”。这也是本来的信仰，由此培养安身立命的心情，带来生活的喜悦。
第二个“礼”是对人的礼。也就是对人的本质要有自觉，并根据宇宙根源力量所给予的生命力，分别以各种方式去实现繁荣、和平与幸福。每一个人都必须尊重对方的人格，互相合作与帮助。
松下所说的第二个“礼”，是以信仰为基础而产生的人伦。换句话说，是扎根在信仰中而不变的道德。从前切腹自杀的殉节，被看成表现忠贞的美德；但在今天，却被认为是太轻视生命的恶德。这样一来，就会觉得道德标准改变了，其实并不是标准改变，而是称赞殉死本身便是错误，是应该改变的状态，所以今日就理所当然地改变。因为过去没有清楚掌握人的本质，而在道德基础上有错误，所以要以第一个礼做基础，就会产生第二个礼，而这当中的道德是不再变化的。不过，表现第二个礼的方式会随着时代的进步有不同。比方说航空变得很发达，就可能会产生新的礼貌。但无论如何，只要能正确地把握人生观，站在第一个礼的基本上，即使态度、形式会改变，道德的基准是绝对不变的。
既然这是对全人类的礼，因此不单是对仍活着的人，也包含对故人的礼，诸如对祖先或伟大发明家等人的谢意，都是应该有的，也算是第二个礼。
“礼”自然会