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当知：‘念佛是谁’？不明白；究竟是谁？不晓得是谁？到底是谁？还不知道是谁；不明白，不知道，颟顸、儱侗，就是疑情。妄想与参禅，同是一个妄想，同一路径。我这么一讲，你们听了以为：‘参禅也是妄想，还要参禅做甚么？妄想就是六道轮回，参禅也是妄想，不是轮回吗？’要晓得：参禅的妄想，与妄想的妄想，不同的地方在那里呢？妄想是随业转；参禅是随心转；随业转，业在前头走，你在后头走；随心转，就是心在前头走，你在心后头走。业是专门向六道轮回里走，所以打妄想是随业转，随业转尽是生死。参禅随心转，心，是个甚么东西呢？还是肉团心是你们的心？还是以甚么东西是你们的心？心，还是在里头？还是在外头？还是在中间及一切处？可怜！你们太无知识！我说举足、下足，行住、坐卧，出入、往返，一切处没有离开丝毫，那里不是的？就是不能承当。我今天双手捧到你面前，恐怕你们还不识得！还有人能可以承当吗？我敢说你们一个人也没有。那么，‘念佛是谁’待你们参究到得力处，要你们自己认识一下子，我说怎么样子，你们也可以相信；不到这个地方，我说再好，也不容易相信。但是，这一句‘念佛是谁’，说是真如亦可以，说是佛性也可以，说是法身亦可以，说是心亦可以，它的范围很大的。
你们太可怜！对于心，是绝对不知道，我今天教你们就以‘念佛是谁’为心罢！‘念佛是谁’到那里，你就到那里；‘念佛是谁’在前头走，你就在后头走。总之，以‘念佛是谁’审我的心，问我的心，究我的心；久之，可以明我们的心。这就是：妄想随业转，即是生死；妄想随心转，结果就是明心。你们各人彻底见到我讲的对不对？讲得对，是我的，于你们不相干；要你们工夫用到那里，自己见到，你才有受用。假使我讲的，你们对于自己本份不闻不问，那真正是可怜！可悯！要晓得：这一个色壳子，光阴是有限的，站在这里一倒，前途不堪设想！
要紧！要紧──参！
十一月初二日开示（三七第三日）
用功的人，谓‘一人与万人敌’。这一句话，在古人最好，在今人则不行，何以呢？古人道心充足，百折不回，一勇可以超过去；今人道心不坚，一折就回，一勇再勇，也超不出去；不但超不出去，不勇不敌还好，一勇一敌，反过来要降他了，不降不得过。这是甚么道理？
因为，我们一个人力量是有限的，他们一万人个个都是力量很大的。万人是甚么？是贪、镇、疑、慢、疑，种种的烦恼无明。这一万个念头，是一向纯熟的，不要你去近它，它会自然的随顺你。这一种自然随顺的一个念头，有无量的力量；万个念头，力量更大到不得了。今天用功的一个念头，是向来没有见过，又没有做过，它那里会随顺你？不但不随顺你，还要你去寻它、顺它，可见得一个寻它的念头，极小极生疏，力量很小。譬如：一个家庭，儿、女、孙、侄，以及眷属，都是自然团结一致的；忽然外面来了一个生人，说：‘你们出去！这个家是我的。’你们看这一家人还肯让他吗？不是要敌他吗？你一人向他们要，他们一家人向你敌，你还敌得过他们吗？我们这一念敌一万个念头，也是如此，一万个妄想是熟的，是家里现成的；这一念用功是生的，是才有的，与它们不同伙。你们想想：如同一个人要他的家，他一家人跟你拼命，你一人还敌得过他一家人吗？同是一理。那么，敌不过，又是怎么办法呢？不能随顺它去就罢了！办法是有，先要你们明了不能敌它的原因在甚么地方；明白了这个地方，当然才有办法。因为，你一人要与万人敌，你早已有了敌的念头──就是敌的心；心既有敌，念头的形色自然是一个敌的形状，你有了敌的形状表示，当然是因敌人而有的；敌人见你要敌他，他当然要敌你。譬如：一个人预备与人打仗，一定手上要□刀，头上戴盔，身上穿甲，站在一个宽大的地方，你有了这个预备；不是对方一万个人也就要来与你相打？他们各人不是也要拿刀、拿枪？这一万个人的刀、枪汹涌的来了，你一见还敢打吗？不是一见就要降他吗？次则，你能预备拿刀、拿枪打人，不但一万人要来与你打，就是一个人、两个人看见，也要与你打。何以呢？你与他是对头，他当然视你也是对头，岂有不打之理？对吗？这都是譬喻，我们要合喻法。你们以为妄想来了，赶快把‘念佛是谁’打开，把眉耸起来，‘念佛是谁’、‘念佛是谁’‥‥‥‥就这么与它敌，三敌、两敌，不知、不觉，随妄想去了。半天知道了，以为：‘奇怪！我参“念佛是谁”降伏妄想，怎么打了半天妄想，还不知道呢？’再来参‘念佛是谁’，一刻业障翻起来了，你还照前一样敌它，三敌、五敌，不知、不觉又随业障去了，还是翻了半天才知道。你们照这样一天到晚与它敌，不知、不觉随顺它，这就是你们用功‘一人与万人敌’；实在今世人不能用。
要怎么样使这一万人化恶为善，一律投诚呢？我们单单的‘念佛是谁’？不明白；究竟是谁？还不知道到底是那一个；妄想来了，我不问它；业障来了，我也不问；总之，不离‘念佛是谁’？佛是那一个念的？任它情来、爱来，种种的不得了，来的再多，我也不问；我还是念佛是那一个？清清爽爽的，历历明明的，不慌、不忙，不急、不缓的参。正是你打你的妄想，我参我的‘念佛是谁’，各人做各人的事；你打妄想也好，你不打也好；我的念佛是甚么人，不知道，总是参。它们的妄想打够了，打到不打了，看看我还是这样参，挠也挠不动；久久的，它不是要向我投降吗？令它至心投诚，不是返妄归真吗？譬如：我穿一件破衲袍，搭一顶衣，头上戴一顶合掌尖的帽子，我是站著或盘腿子坐在路旁；任是千军、万马，拿刀、拿枪，走经我这里，有甚么关系？不是他走他的？因为我不是他的敌人，他那里会打我？久久的，久久的，他跑来、跑去，跑熟了，他还来请教，请教我谈谈心，很友好的，还不是归顺我吗？你们大家想想，对不对？我与他为敌，他就与我拼命；我不与他为敌，他就亲近我，照常随顺我。你们想想，我单单一个‘念佛是谁’不明白，任甚么妄想一概不问；不以它为恶友，亦不以它为良朋，不去近它，亦不远它；这样子参禅用功，何等好！足见得这一句‘念佛是谁’认真参究，不与一切妄想、业障为侣，不与天人、修罗为侣，亦不与诸佛、菩萨、历代祖师为侣。你们恐怕又有一点疑问：‘说“念佛是谁”不与妄想、业障为侣还可以，不与诸佛、菩萨为侣，我到有点不相信！’对罢！不相信不怪你，我要问你：‘念佛是谁’你参、没有参？假使没有参，你信我的话，参参‘念佛是谁’到底是谁？究竟是谁？你这么一天到晚不断一下子，一点空档子也没有；正在疑情得力的时候，你打开眼睛来望一望：还有佛在，还有祖在吗？这，就要你们自己行到那里才可见到。
参！
十一月初三日开示（三七第四日）
参禅的程度，大概以多心而至少心，由少心而至一心，以后渐渐达到了无心、了心。你们的多心，现在一定不会有。多心是甚么？总是外面的境界，或上海、北平，或苏州、南京、而至一切处，这都是多心。多心既无，还有少心；少心就是堂里的见色、闻声；至于这一个少心，大概有的。
今天讲‘念佛是谁’，明天也讲‘念佛是谁’，久久的自会由少心至一心；一心，就是‘念佛是谁’一个心；其他甚么也没有，行、住、坐、卧，也是此一心；穿衣、吃饭，也是此一心；此一心纯熟，对于无心、了心就可以接续达到；这就是宗门下用功参禅的程式。并不是教下的六识、七识、八识，尘沙无明。宗门就是从多而至少，从少而至无；至多讲粗、讲细，这就是方便之极。再说，‘念佛是谁’这一句话，你们实在听得不乐听。‘天天讲，太多了，讨厌得很！有甚么讲头！四个字，一点味道也没有。’你不乐听，为甚么我还要讲这一句无义味的话？那么，我要问你：要参禅不要参禅？你们是做甚么的人？若是要参禅而了生死的人，那么，生死是要了，禅是一定要参。多心，是人人有的；你用甚么方法，可以使多心成少心，使少心成一心，乃至无心、了心？参禅的程式，非经过这一条路不可。‘念佛是谁’这一法，是恰恰当当，收多心成少心，由少心而至一心、无心、了心。这一法你不相信，你相信那一法可以做到？你们实在不相信，不要听，我也不要讲。
‘念佛是谁’也无甚么大范围，它的地方是很小的，一寸大也没有，一分大也没有；方便说：可以说很小很小的，把它摆在手上可以；把它踏在脚下，也可以；再把它安到眉毛尖上，亦可以。你们看得以为不算一回事。可怜！我们都在它这个小房间里头；你也在里头，我也在里头，十方诸佛、历代祖师都在里头。你们还有一个人不在这里头吗？还能出这一个小小的范围？我问你们：能不能出？不能出，牛肚子也从这里去，马肚子也从这里去。你们还有一个人站出来说：‘我不在里头，我已经在外头了！’你们还有人敢出来讲吗？大概你们没有这么一个人；即使你有一个人说：‘我已经在外头了！’还不对──你在外头，我在里头──还要把里头、外头抛去才对；若不把里、外抛去，终不算了事。‘念佛是谁’不乐听，没的义味，弄到末了，还在它肚子里，不能出它的范围一步；通天的本事亦不能奈它何，你们还要信它吗？不信它，你有甚么本事出它的圈套？‘为甚么要说“念佛是谁”把我一齐圈到里头去呢？’因为，这一句念佛的是那个，总是不明白，被它一关，关得牢牢的；这一关不能打破，当然是天堂、地狱，牛胎、马腹，不能打破，终归被它关住，若要打开这一关，还要‘念佛是谁’。
参！
十一月初四日开示（三七第五日）
‘生处转熟，熟处转生。’大概世间、出世间法都是这样的。譬如：有人住金山的房屋，你是通通知道的，不但房屋知道，椽子、落地砖你都数得过的，可算熟透了；今天来到高旻，一处也不通，甚么也不晓得，完全是生的；这就是普通的道理，大家可以见到。
高旻虽然是生的，金山是熟的，你能在高旻住一天，当然就会熟一天；初初的人，虽在高旻，心仍然在金山，等到住一年，就会熟一年，二十年、三十年住下来，当然高旻也是熟透了；高旻熟一天，金山生一天；高旻熟一年，金山生一年；三十年高旻熟透了，金山也生透了：这就是普通的恒情。对于我们用功也是如此：‘念佛是谁’从无量劫来一向没有见过，又没有做�