《金刚经译文》

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金刚经译文- 第24节


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   記住:亞歷山大失敗了,拢ㄌm息斯並洠в惺。闷茘懯×耍d並洠в惺。杉购购吞緝菏×耍鹜觼K洠в惺 U嬲臅牙舨粦撊ス苣切┦ 杉购埂⑻緝骸⒑蛠啔v山大,真正的歷史應該多多去想佛陀、耶穌、和拢ㄌm息斯——那此真正勝利的人。然而他們的勝利來自他們的臣服。
   只要去想想它,只要去想想它的美和祝福——當你不抗爭,當你只是順著河流走。它會帶領你到大海,它會去到大海,而你卻不必要地製造出很多紛擾。它已經在走了,你只要跟著它走,你就會到達大海,到達那最終的,到達那無限的,這就是對存在的全然臣服,佛陀稱之為進人河流的人的果。
   第二個階段稱為“再回來一次的人”,第三個階段稱為“永遠不再回來的人”,第四個階段是阿羅漢(Arhat)。進入河流的人已經放棄了三種枷鎖。第一是自我、個體性、或一個分開的自己的概念。很自然地,那是整個抗爭的根本原因。第二,只是籍著規則和儀式來生活。
   有很多宗教人士都只是藉著規則和儀式來生活,他們根本不知道宗教。儀式並不是宗教,規則並不是宗教,宗教是一種完全不同的生活,它是一種覺知、愛、和慈悲心的生活。然而如果你放眼去看世界,你將會看到有成千上儯娜巳サ浇烫谩R宇、回教寺院、或師父的社區祈叮鲞@個或做那個,而那些都是儀式,真正的宗教卻蕩然無存。
   我聽說了一個古代印度的故事:
   有一個人在做傳統的“斯拉達”(Shraddh)儀式來榮耀他剛過世的父親。
   “斯拉達”是一種儀式,當一個人的父親過世,你就為他的旅程祈丁
   在儀式進行當中,他家養的狗跑進了祈斗浚驗楹ε滤礇@了那個情況,所以那個人就趕快起來將那只狗綁在走廊的柱子上。
   幾年之後,當他過世,他的兒子為他執行“斯拉達”儀式。他很小心地去遵循每一個細節,所以他就從鄰居抓來一隻狗,因為就他的記憶,他認為那一定非常重要。“我父親在祈懂斨刑貏e爬起來去做它,當他把那只狗拴在柱子上之後,他覺得很高興,然後就繼續祈丁!彼幌脲e過任何事情,那個儀式必須很完美。
   在這個時候,他家裏洠в叙B狗,他必須跑到鄰近地區去找一隻迷路的狗,結果他抓到了一隻,然後就很小心地將它拴在走廊的柱子上,問心無愧地完成了整個儀式。在那戶人家,多少世紀以來,那個儀式仍然被遵循著。事實上,神拢墓返膬x式已經變成了那個典禮最重要的項目。
   事情就是這樣在進行,人們生活在無意識之中。你們的父親做了些什麼,他們的父親以及那些父親的父親做了些什麼,它就被視為神拢模銈兙屠^續重眩プ鏊銈儾蝗リP心說它的意義是什麼。
   耶穌稱呼神為“我的父親,阿爸”,你也繼續稱呼他為“父親”,但那是洠в幸饬x的,你並洠в心莻心,那個儀式只是很表面化的,你並洠в姓嬲男娜シQ呼神為“阿爸”。“阿爸”這個字本身並洠в幸饬x,那個意義是在心裏面的感覺。如果有那個感覺存在,甚至不需要去說出那個字,光是那個感覺就夠了,但是如果那個感覺不存在,那麼它就只是一個死的儀式。
   我聽說:
   一個四歲大的小女孩被裹在被窩裏,她抱起她的手開始祈叮e了而說出飯桌的祈叮l現之後,她大笑一聲,往上看,然後說:“這個不算,耶穌。”然後她改念睡覺時的祈段摹
   儀式就象那樣,它們並不是在你裏面成長出來的,它們只是從外面硬加上去的,你繼續重眩プ觯鼈兙妥兂蓹C械式的。
   佛陀說,進入河流的人(Streamwinner)必須拋棄幾樣枺鳌F渲兄皇亲晕遥诙䝼是“只籍著規則和儀式來生活”,第三個是懷疑和困惑。
   一個懷疑的頭腦無法放鬆,一個懷疑的頭腦無法臣服,一個懷疑的頭腦永遠無法全然:有一部份會繼續抗爭,有一部份會繼續說不。懷疑的頭腦無法說出一個絕對的是,而那是成為一個進人河流的人的基本要件——對生命說是,無條件地說是,很單純地說是,用你的整個存在說是,那就是足夠的祈读恕H绻隳軌蛑皇庆o靜地坐著而對存在說是,那就夠了,不需要其他更多的枺鳎恍枰獌x式。
   一個進入河流的人必須拋棄這三樣枺鳎会岬诙䝼階段被稱為“再回來一次的人”。“再回來一次的人”意味著一個人死後會再回來一次,他必須拋棄貪婪、肉欲、和不良的意志,他必須再來一次。
   第三個階段被稱為“永遠不再回來的人”——一個永遠不會再回來的人。他必須拋棄生的欲望、轉世的欲望、以及想要去存在的欲望。第四個階段被稱為阿羅漢的狀態——一個人已經不在了,已經成為“無人”或“無物”,他已經變成一個佛。
   佛陀問須菩提關於這四個階段,他問說:
   “它是否已經發生在一個進入河流的人?一個進入河流的人的果是否已經被我達成了?”
   一個簡單的問睿欠浅V匾
   須菩提回答:“不,真的不,神拢闹鳎瑸槭颤N呢?因為,神拢闹鳎麃K洠в汹A得任何達摩。”
   如果你說“我臣服了”,那麼你並洠в谐挤驗椤澳恪痹觞N能夠臣服?“你”必須交出來,那個“我”必須交出來。你不能夠說:“我臣服了。”如果它仍然是你的作為,那麼它就不是臣服。
   人們來到我這裏,他們問說:“我們要怎麼樣臣服於你?”我說:“你們不能夠臣服,‘你’就是臣服的障礙,只要你不擋在那裏,臣服就會發生。”
   臣服並不是某種必須去做或是可以被做的事,它不是一種作為,臣服是一種瞭解。
   “我”一直都處於一種抗爭的心情,“我”永遠不可能不抗爭,它透過抗爭而存在,它透過抗爭而存活,它依靠抗爭。要不然就是你會跟別人抗爭,或者如果你改變了,你就開始跟你自己抗爭,那就是你們的和尚一直在僧院裏所做的。他們不在世界裏抗爭,他們不跟任何人抗爭,他們已經拋棄了世界,現在他們開始跟他們自己抗爭。
   身體說“我餓了”,而他們說“不”。這是抗爭,現在自我以一種新的方式出現,自我說:“你看,我把我的身體控制得那麼好,我是主人,身體是奴搿!蹦愕难劬ζ>肓耍鼈冋f“我們想要睡覺”,而你說“不,我已經決定要整個晚上都保持清醒,這是我的靜心,我在做一種特別的靜心,我不能睡覺。”這樣做你覺得很好,這樣做你是在抗爭。
   你的身體想要舒服一點,而你卻睡在石頭上,你的身體想要一些庇護,而你卻站在大太陽底下,你的身體想要一些衣服,而你卻打赤膊站在寒冷之中,這些就是抗爭的方式,現在你洠в惺澜缈梢詠砜範帲阅憔蛯⒛阕约悍殖蓛砂搿
   自我透過摩擦來生活,任何種類的摩擦都可以。先生跟太太抗爭,太太跟先生抗爭,這些只不過是滋長自我的方式。你越抗爭,自我就變得越強,自我所能夠得到的最大的力量就是來自跟自己的抗爭,因為那是最艱難的抗爭。
   殺死別人是一回事,慢慢地、持續地、用好幾年的時間來殺死你自己是一件困難的工作,它是一種慢性自殺,自我會覺得很好。那就是為什麼所謂的宗教和尚都有很大的自我,你無法在市井之間的平常人身上找到這麼大的自我。如果你想要看真的很大的自我,如果你想要看它們是怎麼樣,那麼你可以去到喜馬拉雅山的山洞裏,你就可以找到它們。
   那個已經臣服的人無法宣稱說“我臣服了”,他只能夠說臣服發生了。
   “不,真的不,神拢闹鳎瑸槭颤N呢?因為,神拢闹鳎麃K洠в汹A得任何達摩,所以他才被稱為一個‘進入河流的人’。”
   因為你已經放棄了“我”,因此你被稱為“臣服的人”。你無法宣稱說“我已經臣服了”,如果你宣稱,你就錯過了整個要點。
   “洠в幸粋看得見的客體被贏得,洠в新曇簟'有氣味、洠в形兜溃瑳'有可樱摹⒁矝'有頭腦的客體,所以他才被稱為一個‘進入河流的人’。”
   他並洠в汹A得任何像是一個客體的枺鳌J聦嵣希坏珱'有贏得任何枺鳎炊鴴仐壛四莻想要贏的概念,因此他被稱為“進入河流的人”,他已經拋棄了所有的抗爭、所有的戰爭,那是他很多世以來一直在做的。他已經拋棄了整個計劃,他已經不再對它產生興趣。
   他無法展示出任何枺鱽斫o你看,然後說:“我贏得了這個,看!這是我的勝利。”他無法展示他所贏得的王國給你看,他並洠в汹A得任何看得見的枺鳎聦嵣希坏珱'有贏得任何看得見的枺鳎炊鴴仐壛怂淖晕摇5莻拋棄自我就是偉大的勝利,然而那個勝利是你無法宣稱的。
   “神拢闹鳎绻l生在一個進入河流的人身上,而且一個進入河流的人的果已經被我達成,那麼在他裏面一定仍然有抓住一個自我、一個存在、一個臁辍⒒蛞粋人。”
   當你認為“我贏得了,我臣服了”,你就再度創造出一個新的“我”一個自我就再度升起了,你就再度開始以自我的方式來看事情,你就再度察覺到那個自己。
   英文裏面的“察覺”(PercePtion)這個字是很美的,它來自Per…cap和capio,它意味著抓住、握住、或捕捉。不管是以什麼樣的方式,當你察覺到你在那裏,你就再度抓住了自我,自我也抓住了你,你就再度退回原來的軌道,然後整個要點就喪失了,你就不再是一個進入河流的人。
   佛陀以同樣的方式問及“再回來一次的人”和“永遠不再回來的人”,因為它是一樣的,所以我就將它剔除,洠в袑⑺{入經文。最後:神拢闹鲉枺骸绊毱刑幔阏J為如何?它有發生在阿羅漢(Arhat)身上嗎?我有達到阿羅漢的境界嗎?”須菩提說:“不,真的不,神拢闹鳎瑸槭颤N呢?因為洠в羞_摩被稱為‘阿羅漢’,因此他才被稱為阿羅漢,為什麼呢?神拢闹鳎揖褪悄莻如來所指出的住在和平里面最前端的人。神拢闹鳎沂且粋免于貪婪的阿羅漢,但是,神拢闹鳎鼇K洠в邪l生在我身上,‘我是一個阿羅漢,而且已經克於貪婪’這件事並洠в邪l生在我身上。神拢闹鳎绻乙呀涍_到了阿羅漢的境界’這件事可能發生在我身上,如來一定不會宣稱說我——須菩提,這個家世很好的兒子,這個住在和平里面最前端的人——並不住在任何地方。就是因為不住在任何地方,因此才被稱為‘一個住在和平里面的人’。”
   一旦你有了那個概念,事情就會變得很容易,那個概念就是:當你開始進人真理的世界,你無法成為一個宣稱者,你的宣稱將會成為一個反宣稱。
   有一次,一個人來到佛陀面前問他說:“你達成了嗎?”佛陀說:“我不能夠宣稱,因為我已經達成了。”
   只要看看它的美,他說:“我不能夠宣稱,因為我已經達成了。如果我宣稱,那麼那個宣稱就是一個確定的跡象說我還洠в羞_成。”但是你可以同時看看它的困難。如果佛陀說
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