神圣福田。又遗体面向东北而作观照，这是标示从多康上下，直至汉、蒙广大疆域之间，黄帽教法兴盛宏昌的缘起。遗体背靠西方而作观照的意图是：从上方到边区不发生战乱等恐怖的缘起。此后，由勒乌东和止贡为首的施主弟子们供献于遗体的金银成百上千两作为基金。此外，从各方面募化红铜，将收到的这些红铜，按两位阿阇黎吩咐：用红铜铸造内供宝像——大师的鎏金大像，身量较拉萨大昭寺释迦佛像，约高一肘，极为善妙优越。遗体和金像作为内供宝像，奉安之处，为新建的极为广大而且善美的殿堂等。于铁鼠（庚子）年内完成，举行了开光法事。当迎请大宝遗体到新建的殿堂内时，天空遍布彩虹，普降瑞花天雨。此外于鼠年阴历十月中，在甘丹寺中，由金刚阿阇黎及成千上万的僧众修习密集、胜乐、能怖三尊，及呼金刚、时轮、大轮、无量寿、普明等许多大曼荼罗，而且修习了许多日的定时供祀。在第一日和最后修供中，天雨瑞花，有的色如珍珠，小者六瓣，带有花柄。二十五日，正式供祭遗体之日，那种小六瓣的瑞花，如降雪般降落地上。那些六瓣小瑞花有一些色如海螺，有一些色如纯金，有一些色如黄丹，有一些色如涂着靛青。大者如成人手掌，无量下降。与此同时，由勒乌东官长南喀桑波叔侄迎请大慈法王·释迦耶协到惹喀乍与许多僧伽大众共作广大的定期供祀，当祈愿时。也是天空大降雨花。从那以后，直至现在，所谓“甘丹安却”［3］即于阴历十月二十五日，所有汉、藏、蒙古等地区不分宗派的一切僧俗大众在屋顶燃灯供养。这种善行一直未断。这也完全是由一切智宗喀巴大师的事业之力而来。由于这些原因，一切智克珠杰说：“总的说来，在大师示现圆寂以后，由于大师的稀有事业之力，而将无量有情安置于成熟解脱的道中。”
如是，大师在此世界示现一生最后事业——现证双运身后，在遍于虚空的广博无边诸刹土中，示现无边的化身，而作一切利益众生事业的情况，是难以尽说的。至于成为我们眼见耳闻之境的一些概略情况，也大都在前文中说毕。但是还有一些在大师圆寂后，未能说明，例如由五种慈悲眷顾之门，对一切智克珠杰示现真颜，并赐给教语甘露的情况，为了补益信仰，也须略说。有一次，一切智克珠杰来到说法地点后，在返回寝室中时，心中念想：“总的说来，此诸有情，由于过去未多积福，所以没有具足德相的师父，对他们开示‘有为无常’，他们却偏执有常；对他们开示‘诸法性空’，故偏执实有；对他们开示荣华受用无意义，却偏执孜孜追求；对他们开示此生的美誉名声犹如空谷回声，却偏执为应得的究竟成果。总之，宗喀巴大师金刚持的显密著述，对于金刚持的密要，无有丝毫错乱的决疑诸论，自己即使努力讲说，但不具福缘者，尝不到这样的庆宴甘露，反而在任何未学，任何不知，昧于取舍，如畜生的面前曲意奉承，巧行乞求，而听受其所说名利恭敬的废话叫嚷，及战乱和盗贼之故事，吹虚自己诋毁他人之语言。对于这样的如猪狗行为者，愿人们以一位知取舍者的正直心作细察吧！总之，愿大师对于这些不知念死，在此生名利财富中散乱放逸，进入邪途诸有情作慈视。”克珠杰如是念想，心极懊丧，悲泪长倾！那时，他陈设妙供，向宗喀巴大师猛利祈祷而痛哭。因此宗喀巴大师骑着色白如雪，体肢优美，具有六牙的大象，大象全身遍覆黄金璎络和金铃以为美饰，象鞍以各种珍宝庄严。大师仍现本来的相貌前来，说道：“徒儿不必悲伤！由意念上师，能消除过去所积的大罪业，而且能积不可思议的福德资粮。我们师徒的志愿，根本是极善的。你与瑜伽自在师米拉日巴意念上师而写出意念上师六种道歌相同。从今以后，你当宏扬我的教法！”
又有一次，克珠杰对于经典中一些特殊的难义要扼，尤其是生圆二次第中的一些特殊要义，发生疑难，他想到如果我的上师在世，我是可以启问而决疑的。奈何上师已逝，无人可以决疑。我的上师住世时，多么可喜！想到我的上师现住何处，心中产生懊丧！面对他方，精神恍愡起来。因此他陈设曼遮等妙供而祈祷道：“我父大宝师！至尊宗喀巴大师！”大声痛哭号呼而作祈祷，同时堕下悲泪。因此宗喀巴大师坐在许多天神肩抬的各种珍宝珍珠为镶饰的金座上前来，为他解决了一切要义的疑难，并对他说了许多随赐教法和其他教法。
又有一次，克珠杰阅读以显密两种道次第为主的宗喀巴大师的各种著述，并阅读其它诸种书籍。由此想到开示三藏和续部的教义，总说显密经典论释等的教义，以及那些一切的教义取作一补特伽罗（有情）成佛修道之用的情况：从开始依止善知识起，由共通道净治身心后，直至即身现证双运金刚持位之间，这样的全圆道体，只有我的上师宗喀巴大师具此功德。其它印度圣地及西藏的噶当派和大手印派都未具备此德。同时，念及大师的伟大功德，生起了不可思议的信仰，不禁流泪浸透僧衣！哀呼道：“师父！大宝恩德师！恩德无边！赡部洲（即此世界）的一切有情未报师之恩德啊！我的师父至尊宗喀巴呀！”如是哀呼而作猛利祈祷时，宗喀巴大师骑着以各种宝饰庄严的白色狮子，大师身色红黄，手持慧剑与经函，现孺童相，服饰以各种珍宝而为庄严，示现如是（文殊）菩萨形相前来，说道：“徒儿不要悲伤！我向汝说一法，总的说来，浊世中有情的种姓有各种各样。尤其是现时都不念死无常，不念三恶趣（地狱、饿鬼、畜生）的痛苦。都贪着名利恭敬和一般衣食之事，都只知忙碌于此生之事，能想到未来后世将如是转变者，已寥若晨星。”如是说了许多法后，继说：“我是向上师本尊猛利祈祷，积资忏罪，渡过诸大经论的大海，而且细阅辨析经论的诸著述，而且生起信念专一精修佛果已在掌握中。然而能如是作者，已寥若晨星！虽是如此，但合根器的有情，是习能有一些的，对于他们你当作饶益，尤其是应当宏扬我的密宗诸著述。后世中是能迅速见到我的。”
又有一次，克珠杰想念宗喀巴至尊上师，心想我的上师现住何处？何时能见？想着而流下了许多悲泪！心几乎不能镇定，全身抖颤，毛发竖动，而猛利祈祷说：“至尊上师宗喀巴请对我眷顾！请对那些粗野行为的有情眷顾！师的教法，也如空中闪电、乾闼婆城（海市蜃楼），迅速自归消灭。我何时能到师的近前？”那时，至尊大师骑着可怖的猛虎，示现瑜伽师的装束，身红色，眼鼻特大，右手持火焰剑举向天空，左手捧满储甘露的颅器，红色发髻上束蓝绸以骨饰而为庄严。极露笑颜，容光焕发，有八十位大成就者随从围绕，欢喜前来，说道：“徒儿！心勿不安！我非汝不想，你除我谁也不念！留下你我何处也不去。念我时，当知以显密两种道次第为主的诸论述，是我的遗嘱，应阅读此诸著述。总之，诸有情的福份，已极薄弱，而烦恼极重！教法已开始结尾。你想来到空行刹土中的志愿就要实现了。”
此后，又有一次，克珠杰心念：“现在似乎我应当作逝去的愿望，但应对我师，作供而启请，盼师来到。乘机当问上师住于何处？”想到其它当问的问题还有一些。于是陈设金曼遮等难以计量的无边妙供，而启请道：“师父，三世之佛尊！无怙众生之唯一皈依处！无比的至尊文殊金刚持！”如此呼号并作长时间的猛利启请，至尊大师坐在白云堆聚中，如往日出家服装相，前来说道：“徒儿！现在快作前来的准备，我当派使来迎。”克珠杰问道：“师尊现在住何处？我也将到上师住处。”大师说：“总的说来，我的化身是有许多，遍于空行刹土、兜率、赡洲等处。现在我（的化身）在汉地五台山，为比丘金刚持一千八百人，上午讲说中观和道次第，下午讲说密集、胜乐、能怖三尊的生圆次第。你也应当不断地猛利发愿来到该地，是会如愿的。不久我和你即能相会。”又问：“其他众生应如何勤修福资，始能往生该处？”大师开示了许多，教语。这些己在上文述说了一些。因篇幅有限，在此处只好拣特别事件而书出之。若欲详悉，从克珠杰的各种著述中，也可得知。
依照那样的言说，当时，一切智克珠杰作有偈颂说：
“至尊上师善慧称，
至心虔诚我启请，
师住何处刹土中，
我亦速来祈加持。”
作了如是的发愿。但是所说得生彼处，应修如何福资？所说的刹土（处所），依那时的字句来说，虽说的是五台山，但不能认定唯一指的是那里，主要是大师即身现证双运身，应是在报身刹土、化身的刹土极乐世界、空行刹土、兜率等处。尤其是大师示现成佛——狮子吼如来时，刹土为稀有卓越庄严刹土等。是随其所愿，随住一切刹土。即如上文所说：“总的说来，我的化身是有许多，遍于空行刹土、兜率、赡洲等处。”由此说法即可了知。
上文记载克珠杰亲见大师示现的诸相中，宗喀巴大师示现大成就瑜伽者之相而来的情节是：第二佛陀宗喀巴大师，以共通方面看来，虽是在此土示现圆寂，然而在二十四域大成就者的所在诸处，都是有示现如是密行的身相，而作利益众生事迹的。这是无量光佛化身的班禅伯敦意希［3］所说的。他所著的《香拔拉［4］路引》中说：“一切智根敦珠的传记中说：听到第二佛陀（即宗喀巴）为利他而逝世的消息，心中升起了是否为由密行现证而逝世的想法。以及对此有极为重要的应知者：法王克珠杰·格勒伯桑亲见大师示相中，有大师出现为瑜伽者之相，手持利剑与颅器，骑着可怖的猛虎，有八十位大成就者围绕前来。若如所说，于二十四域等处，作利益众生事业的那样，大师于此土示现获得解脱后，化现那样的（瑜伽者）身相在大成就者所在诸处，作禁戒行和利益众生行。而且极大宏扬了往昔大师受生为怙主龙树及班智达‘苏玛底根底’时，已阐明的显密证道之教法，并且发展出无数的获得成就的大德。在后期印度所出的大成就者细哇坝巴（寂隐），觉囊·多罗那它的上师桑杰坝比贡波，或称菩提古巴达纳塔，班智达·布惹那班遮，亦称岗微多杰。这些诸师，都是由第二佛陀宗喀巴示现禁戒瑜伽行者的身相，开示言教中所出生的。而且那些诸大成就者所主张的正见之规，及一切道次第，显见是追踪龙树师徒的。”又说：“第二佛陀示密行而逝，所化现身相，其名讳为根底纳塔，译意为名称怙主。现在印度的内外和一切边区地方，都对他十分敬畏！”因此，大师的化身之一，是在印度的大圣地等处，示现禁戒行而现在仍作利益众生的事业。以此类推，大师示现圆寂后，对于其它首要弟子，及一些有缘众生，在实际、感觉和梦境三者中，示现身相，赐示教言等的情况，在这里未能尽述，从其它传记中是可得知的。后来大师的诸种化身所作利益众生的事业情况，大都在以前上文中大师的未来转生中的情况中，已略说毕。
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