於顺苦、顺乐、顺非苦乐一切法中，不起贪欲，不起嗔恚，不起愚痴，显示见道；於其念住善住其心，显示修道；修诸觉分，谓令诸漏永灭尽故，超越现法杂染苦住，能引第四正见清净。
注【142…001】『中部』（一四六）『教难陀迦经』。
注【142…002】「阿」，原本作「陀」。即「比丘尼相应」之「阿！6畦毗」，今依宋本改。 ＇P367＇
注【142…003】「吉离」，原本误作「告难」，今依「比丘尼相应」改。
注【142…004】「识」，原本作「触」，今改。
注【142…005】「常」，原本缺，依宋本补。
注【142…006】「肢」，原本作「枝」，依宋本改。
注【142…007】「斯」，原本误作「所」，今改。
注【142…008】「授」，原本作「受」，依明本改。
二二二（1）； 四００（ 二七七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有不律仪、律仪。谛听，善思，当为汝说。云何不律仪？眼根不律仪所摄护，眼识著色，缘著故以生苦受，苦受故不一其心，不一心故不得如实知见，不得如实知见故不离疑惑，不离疑惑故由他所误而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名不律仪。云何律仪？眼根律仪所摄护，眼识识色，心不染著，心不染著已常乐更（2）住，心乐住已常一其心，一其心已如实知见，如实知见已离诸疑惑，离诸疑惑已不由他误，常安乐住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名律仪」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「苦住」∶
复次、有诸 刍不守根住，於诸境界心多爱染，心多散乱，由此因缘受二种苦∶ ＇P368＇ 一者、粗重所作苦，二者，於诸法中疑惑所作苦。所以者何？由彼方便，应勤修身，勤修身已，应勤修戒、奢摩他支；以不修身，亦不修戒、奢摩他支为因缘故，身不轻安，心不轻安，是故彼受粗重所作苦。轻安阙故，不能触证胜三摩地，由是因缘，应如实知不如实知，多生疑惑，是故彼受於诸法中疑惑所作苦。由此二种苦恼住故，名不守根，增上缘力所得众苦不安隐住，如是名为现法中不守根者所有过患。与此相违，当知即是守护根者所有功德。
注【143…001】『相应部』（三五）「六处相应」九七．九八经。
注【143…002】「更」，元本作「受」。
二二三（1）； 四０一（ 二七八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有退，不退法，六胜 （2）入处。谛听，善思，当为汝说。云何退法？谓眼识色，生欲觉，彼比丘欢喜、赞叹、执取、系著，随顺彼法回转，当知是比丘退诸善法。世尊所说，是名退法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何名不退法？眼识色缘，不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系著，於彼法不随顺回转，当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何六胜入处？眼识色缘，不生欲觉结染著，当知是比丘胜彼入处；胜彼入处，是世尊所说。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若彼比丘於六胜入处胜已，贪欲结断，嗔恚、愚痴结断。譬如王者， ＇P369＇ 摧敌胜怨，名曰胜王；断除众结，名胜婆罗门」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「观察」∶
复次、有诸 刍，为离欲贪勤修方便，由正修习加行道故，伏诸烦恼。作是思惟 ∶我於诸欲，为有欲贪而不觉了，为无有耶？乃以净相作意思惟，於断、未断，方得决定。观察作意为依止故，寻求贪欲生起处所，如实了知；忆念分别，是诸烦恼胜安足处。由彼烦恼未永断故，若为烦恼漂漾心时，了知能趣下劣分故，便即制伏。若不制伏，於先所得少三摩地，尚还退失，况能进趣胜品功德！由整摄故，能不退失，亦能进趣胜品功德。若不观察，复还发起增上慢故，亦有退失。由观察故，能证决定。若心漂漾，能正了知，还复整摄，是故不退。如修方便为离欲贪，於馀上位，随其所应当知亦尔。若猛利见审观察时而不生起，彼便获得决定胜解，我於诸处已能胜伏。谓此所缘，应生烦恼，我於是处已胜伏故，令不生起，超过学地。犹如大王，能随己心自在而转，降伏一切摩罗聚落，证得究竟尽、无生智，梵行圆满。
注【144…001】『相应部』（三五）「六处相应」九六经。
注【144…002】「六胜入处」，原本作「六触入处」，今依下文及『相应部』改。
二二四（1）； 四０二（ 二七九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於此六根、不调伏，不关闭，不守护，不执持，不修习，於未来世必受苦报。何等为六根？眼根不调伏，不关闭，不 ＇P370＇ 守护，不修习，不执持，於未来世必受苦报。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。愚痴无闻凡夫，眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向，不律仪执受住，世间贪忧（2）恶不善法以漏其心，此等不能执持律仪，防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是於六根不调伏，不关闭，不守护，不执持，不修习，於未来世必受苦报。云何六根善调伏，善关闭，善守护，善执持，善修习，於未来世必受乐报？多闻圣弟子，眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪忧恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是，如是（於）六根善调伏，善关闭，善守护，善执持，善修习，於未来世必受乐报」。即说偈言∶
「於六触入处，住於不律仪，是等诸比丘，长夜受大苦。斯等於律仪，常当勤修习，正信心不二，诸漏不漏心。眼见於彼色，可意、不可意，可意不生欲，不可不憎恶。耳闻彼诸声，亦有念不念，於念不乐著，不念不起恶。鼻根之所嗅，若香若臭物，等心於香臭，无欲亦无违。所食於众味，彼亦有美恶，美味不起贪，恶味亦不择。乐触以触身，不生於放逸，为苦触所触，不生过恶想， ＇P371＇ 平等舍苦乐，不灭者令灭。心意所观察，彼种彼种相，虚伪而分别，欲贪转增广，觉悟彼诸恶，安住离欲心。善摄此六根，六境触不动，摧伏众魔怨，度生死彼岸」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「引发」∶
复次、於其六根，如前所说五寂静相，不寂静故，当知摄受三种苦果∶谓现法中依根增上杂染而住，由诸不善现行为因，或於他所成其退劣，或被讥呵，或被杀害，受如是等现法众苦；又受当来生老、病、死种种诸苦；又受当来由先数习所引等流，不护诸根诸杂染故，亦名为苦。与此相违，於其六根，由有五种寂静相故，当知摄受三苦灭果。
注【145…001】『相应部』（三五）「六处相应」九四经。
注【145…002】「忧」，原作「爱」，依宋本改。
二二五（1）； 四０三（ 二八０）
如是我闻∶一时，世尊在拘萨罗国人间游行，到频头城北，申恕林中。尔时、频头城中婆罗门、长者，皆闻世尊於拘萨罗国人间游行，住频头城申恕林中。闻已，悉共出城，至申恕林，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时、世尊告频头城婆罗门、长者∶「若人问汝言∶何等像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养？汝当答言∶若沙门、婆罗门，眼见色，未离贪，未离欲 ＇P372＇ ，未离爱，未离渴，未离念，内心不寂静，所行非法，所行疏涩行。耳┅┅，鼻┅┅，舌┅┅，身┅┅，意、法，亦复如是。如是像类比丘，不应恭敬尊重、礼事供养。作是说已，当复问言∶ 何故如此像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养？汝应答言∶我等眼见色，不离欲，不离爱，不离渴，不离念，内心不寂静。耳┅┅，鼻┅┅，舌┅┅，身┅┅，意、法，亦复如是。彼沙门、婆罗门，眼见色，亦不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离念，内心不寂静，行非法行、疏涩行。耳┅┅，鼻┅┅，舌┅┅，身┅┅，意、法，亦复如是。我於斯等求其差别，不见差别之行，是故我於斯等像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养。若复问言∶何等像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重、礼事供养？汝应答言∶若彼眼见色，离贪，离欲，离爱，离渴，离念，内心寂静，不行非法行，行等行，不疏涩行。耳┅┅，鼻┅┅，舌┅┅，身┅┅，意、法，亦复如是。如是像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重、礼事供养。若复问言∶何故於此像类沙门、婆罗门，恭敬尊重、礼事供养？汝应答言∶我等眼见色，不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离念，内心不寂静，行非法行，行疏涩行。耳┅┅，鼻┅┅，舌┅┅，身┅┅，意、法，亦复如是。斯等像类沙门、婆罗门，离贪，离欲，离渴，离念，内心寂静，行如法行，不行疏涩行。耳┅ ┅，鼻┅┅，舌┅┅，身┅┅，意、法，亦复如是。我等於彼求其差别，见差别故，於彼像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重，礼事供养。如是说已，若复问言∶彼沙门、婆罗门有何行，有何形 ＇P373＇ 貌，有何相，汝等知是沙门、婆罗门，离贪向、调伏贪，离恚向、调伏恚，离痴向、调伏痴？汝应答言∶我见彼沙门、婆罗门，有如是像类∶在空闲处，林中、树下，卑床、草蓐，修行远离，离诸女人，近乐独人同禅思者。若於彼处，无眼见色可生乐著，无耳、声，鼻、香，舌、味，身、触可生乐著。若彼沙门、婆罗门，有如是行，如是形貌，如是相，令我等知是沙门、婆罗门，离贪向、调伏贪，离恚向、调伏恚，离痴向、调伏痴」。时诸沙门、婆罗门长者，白佛言∶「奇哉世尊！不自誉，不毁他，正说其义。各各自於诸入处，分别染污、清净，广说缘起，如如来、应、等正觉说。譬如士夫，溺者能救，闭者能开，迷者示路，暗处然灯，世尊亦复如是，不自誉，不毁他，正说其义，乃至如如来、应、等正觉说」。尔时、频头城婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜作礼而去。
「不应供」∶
复次、略有二种世俗梵志，实非福田，怀增上慢，自谓福田，自称我是真实福田，当知成就非实福田性及相故，不应供养。一者、从他所得利养恭敬，现前猛利耽著，诸根饕餮，为性躁扰，诈示现前离欲之行。二者、摄受家产亲属，杂居鄙秽，专自修身。凡所行行，既非自利，亦非利他，远离尸罗正法正行，远离能住善趣善行，远离能住涅盘妙行，当知彼与一切愚夫异生之类，无有差别。住正法者，与此相违，当知是名胜义梵志。
注【146…001】『中部』（一五０）『频头城经』。
＇P374＇
二二六； 四０四（ 二八一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有萦发目 连出家，来诣佛所，共相问讯。问讯已，退坐一面。尔时、世尊告萦发目 连∶「汝从何来」�