，它们也是有生命的，也都是众生，为什么它们不能学法呢？
经上有一句话说‘因地倒，因地起。’你因地而跌倒，离开这块地面你也无法爬起来，你还是得在原处爬起来。人为什么迷失？为什么堕落？因为有了表层意识，假使你不善运用这表层意识作理性的思考，你就不可能有真实觉醒的时候，也不可能抹掉心头的污垢，绽放出原本的心的光明。
昆虫、野兽、家畜虽也是众生，为什么不能成佛呢？因为它表层意识的结构不健全。人的表层意识的结构，有情感、本能、理性、智性和思惟五种作用及功能，而一般的动物，只有本能比较突出。
比如我们说这个人好吃懒做，说他像只猪，为什么呢？猪除了吃就是睡，如果你不把它去势，它还可以当种猪，传种也是本能，除了本能，它还能做什么呢？它有思惟吗？它有理性吗？它有智性吗？它有真情感吗？为什么没有真情感？比如两条狗，公狗跟母狗刚才还是好朋友，难舍难分，不一会儿，居然会为了一根骨头，抢得头破血流，这算什么嘛！人们讽刺那些只重本能，没有真情感，没有真智慧的人为蝇营狗苟，他所热衷经营的也不过就像苍蝇、野狗那样肮脏苟合而已。所以说人身难得，因为人有理性、智性可以自觉，有超越生死的真情感生起大悲情怀，肯为了众生，把全部生命投入正法。
不管你是学自然科学、社会科学，你必须知道人的情感是很可贵的，情感是一切道德的根源，没有情感的人就是不道德；一个生性冷漠、性情冷酷的人就是魔鬼的同道。这话怎么讲？倘使你不爱你的父母能算孝子吗？不爱儿子算是慈父吗？不爱国家算忠良吗？不爱朋友符合义的要求吗？不爱自己的名誉会有信吗？所以一切道德的德目，都只是真情感的发挥与扩张。什么叫真情感？就是大慈大悲。什么叫大慈大悲？大慈是无条件的同情，大悲是感同身受的同感。
什么叫无条件的同情？这个人有烦恼，尽管他跟我无关，既不是我亲人或朋友，也不需要任何因缘条件，自然会产生同情心。
什么叫感同身受的同感？看见他人长了疮，我就觉得心痛，这才是真情感。假如说感情不出于一家，爱老婆、爱孩子那也并不算错，只是范围太狭窄。生命的开创是以情感为动力的，一个爱家庭的人才能齐家，爱国家才能治国，爱众生才能成佛，爱人类才是真正的政治家。视一切众生跟自己为一体毫无差距，这就是大悲佛陀。
所以只有人才有真情感，真情感比真理智更可贵，而真情感常常跟真理智的秉赋成正比。一个情感冷漠、意志消沉的人，不可能是天才，一个热情洋溢而又无私、无我的人，才是菩萨的典型。我们一般人的热情不是为名就是为利。菩萨热情很高，却没有自我，当他到火里救人的时候，却忘掉了自己的危险；当他去水里救人的时候，忘掉自己不会游泳，他是无我而热情的。
各位无须浪费时间看那些名相，古德说‘曲谈名相劳，直说无繁重。’你转弯抹角，从名词上动脑筋，那就累了啊！直说无繁重，直截了当地说，既不累人，也并不复杂。
我们讲到这个地方，各位就知道了，为什么众生皆有佛性，而众生并不皆能成佛，唯独人可以，因为人的表层意识的结构比较健全，而动物没有思惟、没有理性，也没有智性。动物除了母子的天性以外（应该说是一种高级的本能），不会有真情感。我们勉强地说，动物有薄弱的情感，有突出的本能，而绝对没有理性、智性和思惟；尽管它有记忆，但是它没有思惟，它不能推理，否则的话，今天地球的主人不会是人类了，应该是恐龙才对，各位同意我的说法吧！
所以说人身难得，各位应珍惜人生，因为倘使你没有得到人身，你就不可能有生命的觉醒。为什么禅宗古德皆重根器，我却说根器由你自己决定呢？
什么是大根器？有大信心、大诚敬、大肯决就是大根器。尽管他有聪明、智慧，学问也很有基础，如果没有大信心，不辨正邪，不分真假，人云亦云，自己没有判断能力，而且他既不能择善，也缺乏对正法的固执，不能发长远心，这就是小德、小智、轻心、慢心。什么是轻？就是不尊重，不诚恳；什么是慢？就是懈怠、不敬。所谓小德小智，德是什么？不专指好也不是指坏，是指一种特质、风范，好的风范是美德，坏的特质是恶德，也就是说你凭著一点点小聪明，既不尊重，又很懈怠，佛法不是你这样的人可以学的。什么人能学法，到这个地方就有了结论。
什么人不能学法？凡是小聪明、小智慧，又轻浮、又懈怠、不能忍耐、不能吃苦，碰到困难就退转，这类的人绝不能学禅。
所以二祖见达摩祖师学法，达摩祖师说‘以往的圣人，难行能行。’他说这个很困难，但是他不怕，他要突破。‘难忍能忍’，这个痛苦、这个羞辱是很难堪的，一般人忍受不了的，但是他可以忍。
什么人能学禅？能将全部感情、全部理智、全部人格都投入的人。并不是说不要工作，而是说除了工作以外，我们还有休闲活动，休闲活动的内容就是你的生活兴趣。有的人下了班培植盆景；有的人下了班先看看热带鱼，没有跟太太打招呼以前，先跟热带鱼打招呼，嘿！这就是生活兴趣。有的人太太尽管抗议，偏要找几个朋友打桥牌。也就是说你要能够把学佛法取代像养热带鱼般的兴致，又没有东西可以取代你这种兴趣跟注意力，长时不改变的话，一定会成功。
对于这个问题，我们可以作个小小的结论：凡是肯把全部情感、全部理智、全人格投入佛法而又坚定不移、绝不退转，他就是最适合参禅的上上根器。倘使参禅不是你唯一的兴趣，而只是兴趣之一，把参禅跟打桥牌、养热带鱼、打麻将等重，等量齐观，一视同仁，没有什么轻重，那这样子你就不是参禅的根器了。因为古人集中毕生的精力，尚且不能突破这个难题，而你只是附带地把禅作为一种生活中的调味料，我看是没有办法的了，还是不要浪费光阴轻渎大法吧！
有人学禅多年没有个入处。什么叫做入处呢？借用一句军事术语，就是进入状况。想进入禅的境界，领会禅的心态，的确是个难题。很多人学了一辈子还在外面晃，没有进入，要想进入是需要有方便的。方便的可贵在于它虽然不真实，只是一个工具，但却很有用，这就叫做善巧方便。古人的方便很多，是极为高明的。
如问什么是禅？什么是祖师西来意？答‘庭前柏树子’。看来简直荒谬绝伦，我问祖师西来意，他答‘庭前柏树子’，是故弄玄虚？故作奇特？不！绝不！其实那是禅的人格化以后的自然反应。
问这句话的人经过思考，鼓起勇气，充满了期待的心情，而答话的人却并不透过大脑，没有经过思考，脱口而出，为什么脱口而出？因为古人说：思而中，虑而得，那是鬼家活计。什么叫做鬼家活计？就是在黑山鬼窟里做计较，也就是指靠色、受、想、行、识的作用，表层意识的五阴的产物，不是本心的发露。
僧问赵州：什么是祖师西来意？赵州不假思索地立即答以庭前柏树子！真是殊胜的方便。何以是殊胜方便呢？我们两个不妨表演一下，我是赵州，你问我什么是祖师西来意？我答：庭前柏树子！你要是修行有素，才一反观自心，你就知道答案的落处，问祖师西来意，答庭前柏树子，任你用思惟去分解也解不开，用智力去啃它却啃不动，想放下嘛！又放不下，这庭前柏树子既不是个东西，又不是个道理，在那里一横，你愣一下，蓦地碰上了真实活跃著生命力的答案，于是表面意识迸裂了，你那原本只有光明、只有知觉、没有分别、没有想念的心态，就立即呈现了出来。你问祖师西来意，赵州告诉你就是这，不在中间及内外，只是你当下的心态。
但是也须是个汉始得，如果你一向惯于向外面寻觅，庭前柏树子便成了没有生命的东西。这一招很绝，若非答他庭前柏树子，答他烧饼油条，就联想到吃，联想到肚子饿，吃饱了才真爽快！这庭前柏树子，让你既没法联想，你又不能突破；想分别，意识没法子活动；想运用思惟，没有你著力处，若是参学有素的，当下就会桶底脱落；若是驴汉，忒煞辜负他老赵州也。
佛经上说的本心，是指无念心体。心的本体，原本无念；婴儿有念吗？念是以后累积的。所以真正高明的大智慧者，只消赵州说个庭前柏树子，理合当下澈了。如果像僧问大梅：什么是祖师西来意？大梅说：祖师无意。试问你怎么悟？你就悟不了啦！
所以赵州这话才是胜方便。什么叫胜？用本省话就是‘足赞’──真行！再没有比这个更高级、更好、更绝的了！他怎么想得出来呀！（他岂用想）只有这个答案使你无法分别。你说用你的世智，用你的表面意识，都用不上；好像汽车发不动，你想放也放不下，你问的这个人，就在你面前，你怎么放啊！一定有含意，怎么想，越想它念头越不动，想久了以后，只要回光返照，就发现它的答案只是在揭发、揭开你本心的原态，这才是典型的殊胜方便。
你若问我：什么是禅？我没有赵州那么高明，你们若问我如何才能得个入处，我有四句稀松话，你若能当下理会得，保你先断法执，后断我执，二执俱断，圆证解脱，从此断惑。我的方便就是：‘热了出汗，冷了打颤，渴了喝水，饿了吃饭。’
就这四句话，假如你们认为我这是开玩笑，我是很诚恳的，不是开玩笑。你们要会得这四句话，你马上断法执，就进入离执禅定，这是一块敲门砖。我再说一遍：热了就出汗，冷了就打颤，渴了就喝水，饿了就吃饭。我这个没有赵州那个绝，你们还可以用思惟，赵州那个连思惟都没有地方用，你想啃一口，也没有地方下口。
所以参禅不难得个方便。如想得个入处，古德留下的公案很多，随便拿一条去参，都可以进入，那就是钥匙。如果你认为古人的太陈旧，不够新鲜，我这个是刚出笼的。假如这四句话你会了，不须开口，你做个动作，比个手势，我就心照不宣了。还有不用开口说话的吗？禅原本是这样的，原本是脱离语言文字的。
三、参学的最佳时间、地点
有些人对我说：老师，我是想修行啊！可是我没有时间哪！我说不然！不要说给你八小时，给你四小时，没人打扰你，关在你房里，你就会感觉到难过了，一会儿想打电话问候老朋友，一会儿又想写信……简直受不了，果真没时间吗？不相信试试看，你就知道。
学法不是时间多寡的问题，有的人有时间他不修行，他活得很难过。我讲一个笑话：我有一个朋友在上班时工作很忙，退休回到家里不几天就生病了，总是感到很无聊，生活方式突然改变，好像处处不对劲。他坐在沙发上喊不舒服，躺在床上喊头痛。他太太很聪明，眉头一皱，计上心来，给他在客厅旁边摆个办公桌，准备了笔、纸、墨盒、印泥盒、卷宗等一应俱全。早上在卷宗里写个