死去多年的亲人变成仇家，早已是白骨的仇人转生为儿子，这些荒诞的故事，并不只发生在梦境中。从前，嘎达亚那尊者去化缘看到一施主怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，并且用石头打了正在啃食残骨的母狗。尊者以神通观察，发现那条鱼是施主父亲的转世，那条母狗是他母亲的转世，前世杀害自己的仇人转生为他的儿子来偿还宿债。观察后尊者说了这样的偈颂：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚希有。”
已死去的亲人，固然梦里能见到，白天时也能现量看见。近代禅宗高僧虚云老和尚，在出生时母亲就因难产而死，他自幼未见过母亲。出家后，为报母恩，三步一拜千里朝五台，后来朝舍利塔，于禅房打坐时，于似梦非梦中见其母乘金龙而去。平生见母亲，只此一回，而且见到之时，就知道那是已去世多年的母亲！（详细事迹可见《虚云和尚年谱》）此事完全发生在白天，而不是在梦境中。
总而言之，白天的显现法如果算是有的，那么梦境中的所见也应该是有的；如果梦境的显现为虚妄，白天的显现也同样是虚妄。两者的关系是有则俱有，妄则俱妄，绝对是平等的。
颂曰：
死亡之人可复生，无者可变成有故，
纵现汝前亦虚无。
醒者咄咄逼人地说：“已经死亡的人可以重新复生，本来没有的可以变成有的，这些，在你面前虽然显现有，但还全是假的，实际意义上并不存在，所以你仍旧是虚妄的！”
在梦境中，我们对各种显现法同样产生执著，但睁眼醒来后，了知它为梦境，执著也就消失了；而对白天的显现法，固然我们在醒觉位时贪爱执著，闭上了眼睛，还是照样对它们起执著。就象一个穷人，在梦境中得到了一个如意宝，他把如意宝看得比自己的生命还要重要，藏在家里怕人偷了，埋在地下又怕雪猪子搬走了，顶在头上又怕掉下来打碎，捧在手里又担心碰坏，最后，他想了一个方法，用刀割开自己的肚子，把如意宝放进自己的身体，然后又把肚子包扎好，为了占有如意宝，他不惜忍受痛苦。每每隔着皮肉摸一摸那如意宝，尽管不舒服，他也心满意足了……一旦梦醒，看到自己没有一点伤痕的肚皮，他知道自己根本就从未得到过什么如意宝，更遑论剖腹藏宝之事。可是，如果这个穷人在白天得到了如意宝，虽然他没有剖腹藏之，因为他穷得连刀都没有，于是他就躲到垃圾堆里，怀里抱着如意宝，缩成一团睡觉，虽然睡着了，但他却时时唯恐别人来抢他怀中的宝贝，稍有风吹草动，他就惊醒过来。如是一夜，他惊醒了好几次，最后因疲倦过度，他睡着了，但手指还是紧紧地握着如意宝，身体依旧蜷得很紧。进入梦境，他怀抱着如意宝，拼命地逃跑，而后面一帮强盗，拿着刀棒，喊着追了过来，他尽管跌倒几次，但都努力做到肩膀和肘先落地，以至如意宝一直是丝毫未损……虽然摆脱了强盗，他却不慎掉进了池塘，他也没有用力扑腾，只是一再地浮出水面，两手高举着如意宝高喊：“救命，救命……”等他醒来，看着怀里的宝贝，一种似乎失而复得的激动使得他不禁哭起来了。
又如一个人活得时间很长，亲朋好友都相继去世了，他晚年的梦境中，所见到的人绝大多数都是这些已死的人，可见白天的显现就算是已逝去的故人、往事都还在影响着梦境。
在醒者看来：梦境中的显现法固然算有，仍然属于虚妄，因为离开了这些显现法（梦醒），对它们所产生的执著也就消失了；白天的显现法则不但算有，而且是真实不虚的，因为不但在白天，甚至到了梦境中对它们还是执著不休……
颂曰：
死者它亦能现见，本无它者亦能生，
于汝虽无亦似有。
梦者轻轻松松地回答：“在你醒者面前死的人，在我面前照样能够现见，在白天无法产生的到了梦境中就能产生，这些在你认为是没有的，但在我而言却都是真实不虚的，你不要太自信！我们还是平等的！”
一九九二年十月一日的夜晚，法王如意宝于梦境中跨越了从未见过的崇山峻岭，来到了一个山洞前，见到了自己的根本上师土登群佩尊者（托嘎如意宝），容颜相貌与他当年临近圆寂时一样，没有年轻也没有衰老。法王启问道：“至尊上师，您不是早已圆寂了吗？以前我们师徒二人诀别之时，我才二十四岁，现在我已六旬有余，老态龙钟，容颜衰朽——成了这副样子。而上师您比过去却显得没有年轻也没有衰老，这是为什么呢？”上师老人家诙谐地说：“你不要多加分别嘛，一切非是一切皆是，难道这个道理你还不懂得吗？哈哈！”法王说：“至尊上师，最近以来我备受心脏病的折磨，想必对修行影响颇大。尤其是现在，难以确诊的严重疾病正在发作，祈请您给我吹口气加持一下吧！”上师有些惊讶：“喔唷，在所有的事情当中，你最关心的是你自己的疾病呀？”法王惭愧地祈求：“呜呼大悲怙主尊，慈视无缘劣人我，虽长远劫发菩提，然重自利我愧疚……”上师安慰说：“没什么关系嘛，在菩提道的修行过程中，若遇违缘，那就披上铠甲勇于正视。来、来、来，我们师徒二人碰碰头，我给你念诵发愿词：一切染净善资因，及为胜宝菩提心，汝心自然善生起，愿成弘法度生业。”一边说着，一边与法王碰碰头，还十分疼爱地抚摸法王的脸颊……尽管上师圆寂多年，法王在梦中也还记得上师已圆寂，但上师依旧现量出现在法王的梦境中，上师的一切言行也都是真实不虚的。
在很多凡夫的生活中，也会出现此类事，失去的亲人阴阳相隔，今生已无法再见，但巨大的痛苦，使得生者往往把希望寄托在梦境中，渴求阴阳相通。就象中国古代的唐明皇，因为思慕死去的杨贵妃，结果于“七月七日长生殿，夜半无人正语时”重见故人，留下了“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝，天长地久有尽时，此恨绵绵无绝期。”的誓言。甚至有人在白天见不到鬼，到了梦境中，却被魇住了，硬是有个披头散发的魔鬼压着自己，用力掐自己的脖子，用力挣扎也动不了，开口也喊不出来，只有干着急，好不容易才想到了念佛，心中默念几声佛后，鬼消失了，他也缓了半天才爬了起来，照照镜子，脖子上留下了很深的指印，他不禁心有余悸，原来刚才并不只是做梦，是真有鬼啊！
《慈云》杂志二卷五期上刊登《发愿吃素腿伤康复》一文，在一九四六年六月十八日晚九点，出家前的达航法师和同乡张孝祥在上海南京路上山西路口步行时，不意驶来一辆风驰电掣的美国军车将他们撞到费文元银楼门口（由山西路口到银楼门口步行也要几分钟）这时他倒不觉痛苦，（因陷入昏迷状态）第二天一早才清醒过来，发觉已躺在广慈医院的病床上，全身动弹不得，忍着痛苦心里默念观音圣号。住进医院直至廿四日上午只照过一次x光，什么药都没服过，只知腿部是严重骨折，出院后去浙江宁波，闻名全省的伤科名医陆银华按摩后说：“你的两腿伤势甚为严重，这要看您祖上的积德，现在先拿药去服服看吧！”大意说是祖上无德可能成残废了。他听后虽然伤心，还是一心虔念菩萨的名号，回家后十几天，两足仍不能移动寸步，七月十二日午后由外甥二人搀扶面向洛伽山发愿：“南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨，求菩萨加被，如弟子不成残废，就终身长斋，决不变心。”当天晚上，睡着觉得有人在双腿上推动，开眼看见自身躺在白天所睡的长藤椅上，对面端坐慈祥庄严的观世音菩萨，双手正在他腿上缓缓推动，他就问：“大夫，我的双腿会成残废吗？”（不称菩萨而称大夫，这是业障。）菩萨很慈祥地笑着说：“你放心不会成残废的。”声音很清脆，这时他才发觉“大夫”的手很长，坐在对面能把手伸缩自如，一般人一定要站起来弯腰才能按摩，在他腿上又推动些时，他又睡过去了。第二天一早，不知怎地就轻轻松松地起床走路了。象这类梦中观音菩萨救苦救难的事迹太多太多，而且很多都是醒来后恢复健康。
总之，梦者的理由也很充足：被醒者认为已死的人，在梦中能够复活，在白天的显现中无法出现的事，而梦境中可以发生，这些显现法不但对梦者现量发生作用，甚至对醒者也能产生影响。所以醒梦二者依旧是平等的。
颂曰：
梦时纵享妙饮食，晨醒不能除饥渴。
醒者说：“在梦境中，纵然你享受甘美的饮食，但到了第二天醒来时却不能真正解除饥渴，所以你是虚假的！”
有些道友对于新鲜蔬菜特别的执著。一旦到了冬天，大雪封山，车子上不来时，他们的痛苦就写在脸上了。尤其是那些过午不食的道友，头一天的午饭过后，要熬过了十七八个小时，才到第二天早上，高寒天气使得他们在当天晚上肚子就“咕咕”叫起来，但出于对戒律的恭敬，他们充其量最多喝一点水，就带着饥饿入睡了。在梦境中，雪停了，接着一连四五天都是晴空万里，一天下午，装满了新鲜蔬菜的解放牌汽车鸣着长长的喇叭从山下缓缓地爬上来。那时，他刚刚下课，就百米冲刺一般地到了路口，用尽口袋里的一点“孔方兄”整整装了两蛇皮袋，一路小跑地回到自己的小木房，同住的道友生火做饭，他就一心一意地配菜，满含水分、碧绿的黄瓜、红黄透亮的西红柿、紫红结实的萝卜、硕大的花菜、油绿的青椒……一阵又一阵的油爆声，油烟弥漫在厨房里，忙了近一个小时，七碗八碟终于都满了：凉拌黄瓜、西红柿汤、红烧萝卜、青菜炒豆腐……就象沙漠中发现了泉水一样，他已经两个来月没这样开心地捧起饭碗了。当然他没有狼吞虎咽，而是尽量地细嚼慢咽，（他一边嗒嘴，一边翻身，同住的道友还没睡，知道他又在作美食梦了，索性把录音机放在他头边，按下了录音键……）这一顿午饭，他足足享受了一个小时，但还觉得意犹未尽，于是自嘲地说：“留点胃口给明天早上。”下午的课虽然他还照常听，但脑子里却不时被明天如何做麻辣豆腐、爆炒罗卜丝、红烧花菜……”的计划所占据，以至于磁带用完，录音机自动关机的声音都没听见。突然，一阵高压锅放气的声音从头顶上响了起来，回顾四周，经堂里只剩下他一个人，他猛地站起来。结果却蹬掉了被子。强烈的日光灯刺得他睁不开眼来，道友已经把早饭作好了，见他醒来，打趣地说：“怎么，昨个夜里又吃什么好东西了吧！”他脸一红：“你怎么知道？”“你听！”道友边说边打开录音机……“听你那舔唇嗒嘴的声音，怕是享受了一顿满汉全席吧！告诉你！跟昨个一样，还是稀饭、馒头加辣酱，快，还有半个小时就上课了，起来吃早饭。”经这么一提醒，他发现自己已经很饿了，拿起一个馒头就啃。
颂曰：
醒昼虽寝妙宫殿，不能抵挡夜梦雨。
梦者说：“你不要太自信！同样的道理，即使你白天躺在富丽堂皇的宫殿中，也不能遣除夜晚梦境中狂风暴雨的袭击。你白天的显现对我梦境也起不到作用，也不一定是真实存�