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〃以礼为翼者，所以行于世也〃，所谓顺世之行，故无不行。礼者，理也。人与人之间，总要有合理的东西，上下左右，尊卑贵贱，你总要有个道理嘛。按这个道理、规则来跟别人打交道，这就是礼。没有了礼，搞得君不君、臣不臣的，那也不行。我们怎样使自己在这个人世间行走之时，拥有一双翅膀呢？这个翅膀不是其他的，就是一个礼。所以俗话说〃有理（礼）走遍天下，无理（礼）寸步难行〃。这个礼，就是我们在社会活动中自由翱翔的翅膀。
〃以知为时者，不得已于事也〃，老子在《道德经》里面说，〃吾有三宝，一曰勤，二曰俭，三曰不敢为天下先〃，这个不敢为天下先，就是〃不得已于事也〃。所谓不得已，就是前面所说的，肚子饿了就要吃饭，天气凉了就要加衣服，天气热了就要减衣服，生了病了就要进医院……这些就是不得已。那些真人，他并不是主动地想要如何如何。看起来他好像很被动地在那儿，实际上他是在待时。你不能拔苗助长，也不能误了农时。所以他必须要待时，时没有到，就不要提前动，提前下镰刀，可能谷子还没有包浆，你就不会有收获。所以，〃不得已于事也〃，我们要随宜应付，不能违背时节因缘。
〃以德为循者，言其与有足者至于丘也〃，循就是路径，德者无意于德，所以真正的德，在道家里面就是无德，无德才是大德，如果认为自己有德，那么你就恰恰就没有德。就像《金刚经》里面说的一样，你如何如何，结果没有功德，但你〃不作是念〃，功德就大了。《道德经》也说〃上德不德，是以不去德，下德不失德，是以无德〃。其实，你有了功德之心，就是有了人我之心，那么一切都成梦幻泡影了。
〃言其与有足者至于丘也〃，丘就是山丘，这句是说，只要有脚，人人都可以上到山顶。也就是说，只要有志，人人都可以像登山一样循着这个德，最后达到顶点。这个地方，其实就是讲一个行。我们有没有足？我们经常看到有些人，天天坐而论道，天天都在那儿说我要学道，我要修道，结果与这个行字毫不相干。你又没有具体去做，具体去运作，没有具体去面对自己心性上的贪、嗔、痴，没有具体去解决自己心性上的种种麻烦，你又怎样谈得上〃进德〃呢？所以有足者，就是能实行者，也就是我们平常提倡的当一个行者。
我们凭什么达到这个目标？就依靠我们的脚，这个脚就是我们的德行。《易经·坤卦》里讲〃君子以厚德载物〃，如果一个人没有德，就没有承重的能力，没有容众的能力，就没有实现达到我们目标的手段。你凭什么达到你的目标，你肯定要有德，有德你才能容众，才能把很多人团结在一起，有德的人工作起来才没有障碍，或者说障碍才能变小，就像有足有脚一样的。外人看了，以为你这个人很了不起，很精进，实际上精进是什么呢？就是一个德，支持着我们披荆斩棘，克服万难。德就是意志，德就是慈悲，德就是奉献，德就是无私，如果不是这样，而天天去打自己的小算盘，天天去算计别人，首先考虑自己，这样的人就是没德的人。真正有德的人是无私的，是奉献的，是面向大众的，这样就没有障碍。
第二部分 20。做一个行者最舒服
有个禅宗公案里说，唐朝赵州老和尚的师兄，叫长沙景岑禅师。有人问他：〃如何转山河国土归自己？〃我们现在经常说以天地万物为一体，把自己的小宇宙变成大宇宙，但是如何才能转山河大地归自己呢？那个长沙和尚就说：〃你这样说不对呀，为什么不说转自己归山河大地呀？〃你转山河大地归自己是侵略，是霸占，是小我的膨胀，对不对？要把别人的东西拿到自己这里来。如果你占有别人的，别人就会反抗，别人就不听你的，如果你是奉献的，你把自己奉献出去就没有障碍了，谁都欢喜。同样的，目的是一个，把自己的小宇宙变成大宇宙，把小我变成大我，山河大地和我打成一片，但是你方法错了，你是霸占型的，侵略型的，那么障碍就很多。从小我、自私出发不行，如果你从奉献出发，是大公无私的，大家都接受，就没有障碍。
所以一念之差，就可以看出有道无道，能不能得道。如果我把自己奉献出去了，我立即就与佛菩萨同在，与大道同在，这是很要命的一个问题呀！但是很多修行人，往往都是从自己出发。唉呀！我今天要闭关了，我要参禅了，我要悟道了，都是从我出发，把这个我放不下。真正把我一放下，马上就见道，马上就得道，他就自然与真如相应、与菩提相应，不隔分毫。
我讲《通书》时主要讲这个〃通〃字，庄子也讲〃通〃，上次讲《齐物论》时也讲了〃通〃。通是什么呢？通就是无碍。佛教《华严经》里讲〃理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍〃。没有障碍，为什么没有障碍？因为他通达无碍，通就是无碍，像开车一样的，塞车你就动不了，如果没有堵车，没有红绿灯，我们就可以开得很顺畅。通就没有障碍，凭什么你能没有障碍，就是公，〃公生明〃，真正的智慧是从大公中产生的，大公以后，你的心胸半径是无限的。如果从私心出发，你智慧的半径就是有限的，因为你不停在算计啊，唉呀！我这一百万该怎么投资？对不起，一有这个念头，你的智慧就在这一百万之内了；如果动一千万的念头，你的智慧就在这一千万之内；如果你胸怀天下，那么你的智慧就是全天下。只有〃公〃的人，他才有真正的智慧，只有〃无我〃的人，才有真正的智慧，所以我们要谈智慧。这个智慧，当然不是一般人的狭慧，世间法的一些智慧，在这里是不管用的，那些都是一些经验，是一些小聪明，用《齐物论》的话来说，就是〃大知闲闲，小知间间〃，那是不一样的。
〃而人真以为勤行者也〃，勤行就是一个人的本分，一个人的道德，就凭这个道德就能达到目标，并不是他什么都会。所以一个真正优秀的领导者，一个道人，必须要〃勤行〃。我也经常给一些出家人讲，他们常感叹自己没名，没有地位，我说那个很简单，你们要能在成都市天府广场旁边那个大树上坐上一个礼拜，不吃不喝，不要大小便，美元就把你们全部淹死了，还需要你去开坛讲法吗？不需要嘛！还需要你们去干这样、那样的事吗？不需要嘛！像鸟巢禅师一样，在树上能坐上一个礼拜，最好是一个月，媒体的长枪短炮就会天天来轰炸你，一下就出名了，供养就来了。但是就算政府允许你这样干，谁又有这个本事？在山里，我们的出家师父能够在树上住上一个月，比你闭关三年甚至十年效果还大。
千万不要当大师，千万不要去当善知识，被人家尊为上师，尊为善知识，那样你也就基本上死了一半了。但是你作为一个行者，就会很舒服，孙行者、武行者，大家都喜欢嘛。一旦你成为唐僧了，那就看起来都让人觉得不安逸。所以〃有足者〃，就是鼓励我们在实践上，如实地去下功夫，去努力，只有这个样子，你才能〃至于丘〃，达到德的巅峰。说食数宝一类的人，是不行的。
〃而真人以为勤行者也〃，人们看到那些真人，觉得他们苦修、苦行，孜孜不倦，自强不息，种种的帽子、花环都给他们身上戴起。其实，真正的行者，真正的道人，他哪是这个样子的呢？他体道就一切现成，不需要他去加，不需要他去减，不需要他去修，不需要他去为……但是，外人看到他，觉得他好像在进德修业，孜孜不倦的样子。实际上真正到了这个份儿上的人，他以知为时，都是不得已顺而行之，并不是外面认为的勤行者。
真正的勤行者，我们还是用《坛经》里面的话来说，神秀大师〃时时勤拂拭，勿使染尘埃〃，这是得不到衣钵的。〃本来无一物，何处惹尘埃？〃就把衣钵拿到了。所以这个《坛经》呢，也可以拿来作《庄子》的注解。
第二部分 21。知其一，万事毕
接下来，庄子就对前面关于古之真人的话题进行一个总结。
〃故其好之也一，其弗好之也一〃。什么是一？知其一，万事毕。一就是不二。那什么又是二呢？善恶、美丑、是非、得失、智慧愚痴、烦恼菩提等等这些分别，就是二。〃其好之也一〃，这个好，就是无分别，无分别心，他忘怀于美丑、是非，你说他爱，他是在〃一〃上行，你说他憎，他还是在〃一〃上行，所以说他〃好之也一，弗好之也一〃。这个〃一〃真正是了不得！用六祖大师的话来说，〃不思善，不思恶，哪个是明上座的本来面目？〃所以〃得一〃者，他就无善无恶，不善不恶，不需要去对是非、善恶进行分别。
我们看到一只苍蝇，那它就是一只苍蝇。但是我们一看到它后，下面马上就会叫唤：〃哎呀，这个东西苍蝇碰过，吃了会拉肚子！苍蝇是害虫！〃那就完了，分别心就来了，拿起苍蝇拍子就八方跟着追了。我们见到一个人，哎呀，这个人对我有益，那个人对我无益，分别心仍然就来了。其实大家都是人，你站在外太空看地球上的人，就像一堆蚂蚁一样，哪个还去管他哪个善、哪个恶？弄不清楚。而且，你百年之后，哪个善，哪个恶，又怎么样了嘛？就像上次我们在《养生主》中讲的一样，我们都是大道运行的道具，你唱什么戏，你也身不由己。所以，明白了这一点，你好，没有意思，你厌，也没有意思。我们在社会生活中，一会儿这儿又欢喜了，一会儿那儿又郁闷了，经常都处于这样、那样的烦躁情绪中。所以啊，你好也是空事，你不好也是空事。我们怎样使自己达到这个一？只有把这些美恶爱憎放下。只有这个样子，才能见大道的本来面目，也才能见自己的本来面目。
所以达到了真人的境界，就可以〃故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一〃。就是说他真正地自觉了，站在道的立场上，一就是公，公就是一；一就是通，通就是一；一就是当下一念，当下一念就是一；一就是道，一就是菩提，一就是真如，就看你怎么说。在不同的角度，不同的范畴里，一就是永恒。不生不灭，不增不减，就是一。都在说这个一，一就是空，只有空才能无碍，只有空才是无私，只有空才是无我，只有空才能容纳万物，才能涵摄万法，所以〃其好之也一〃。喜好是从〃一〃中产生出来的，菩提是从〃一〃中产生的，烦恼也是从〃一〃中产生的，都离不开这个一。好，好什么呢？好道、好酒色财气也是从这里流出来的。〃其弗好之也一〃，不喜欢，也是从这里流出来的。
一和无是什么关系？它既不是无，也不是有，它非空非有，即空即有，都可以说。说它是有，错；说它是没有，也错。
所以〃其一也一，其不一也一〃。一是圣知，是真人的境界；不一是凡情，是凡夫的境界。但是呢，凡圣又是不二的，所以不管你一不一，皆一也！我们要看明白这点，一切法都是佛法，哪样道不是大道，哪样不是大道自己运行出来的东西，你有资格�