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下面庄子又说，〃其一与天为徒，其不一与人为徒〃，如果我们能够达到一的境界，我们就同于天，也就同于道了；〃其不一与人为徒〃，不一就是有凡情，有分别心，那么你就还是众生，你就不能称为道人。但是要注意下面这句，这就很重要了：〃天与人不相胜也，是之谓真人。〃天人和谐，相互间没有敌对、征服的感觉，完全融为一体，打成一片，这个就是真人。禅宗里常说〃打成一片〃，只有天人之间不隔毫端，融为一体，这才能够得上。如果还想在其中胜出个什么，那就与道十万八千里了，这就需要在心性上切实做到〃无彼无我〃。
真人是无彼无我，那么天呢？当然也是没有彼我的。作为大道而言，它哪里去找这个彼我的分别呢？它不会因为小白兔可爱，就不让老鹰来抓它；也不会因为鸡宝宝可爱，就不让黄鼠狼来偷。对大道来说，白兔吃草，豺狼吃肉，是天经地义的，在上帝面前它们是平等的。但是呢，天无彼我，人有是非，所以我们要〃一以治之〃，使之〃咸归于道〃。真正明白了这个道理，我们的心胸，我们的情怀，也要回归于道。但如果你觉得天圣人劣，那就也是一种分别心，就不能做到无彼无我，天人和谐。
第三部分 1。命到底是什么东西
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
泉涸，鱼相与处于陆，相以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！
庄子在前面讲了古之真人的各种境界。那些真人之所以能有如此高明的境界，达到常人所难以企及的高度，就是因为他们看破了生死，放下了生死，善待了生死。
〃死生，命也〃，这个是真理，没有哪个人逃得过。秦皇汉武，想找神仙，寻仙丹仙药，想长生不老，结果还是逃不过。唐太宗英明盖世，聪明睿智，五十多岁就死掉了。原因呢？唐太宗征高丽回来，受了伤，身心憔悴，再加上三宫六院美人太多，身体吃不消了，这时有个婆罗门，印度的高僧，进献仙药，唐太宗吃了，就呜呼哀哉了。所以庄子说〃死生，命也〃。这个我们如何来看待？很多人病了，或者不舒服了，到医院找医生，他就不晓得我们的这个命，它对人的把控，往往会让人身不由己。
我们书院的院刊中引用了《黄帝内经·素问·上古天真论第一》：〃昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶人将失之耶？〃就是讲上古的人都能活到一百多岁，而动作不衰，没有衰老的感觉，现在的人活到五十岁，动作就衰老了，难道古代人的自然环境和我们现在不一样，还是我们自己不能把控好自己而失去了长寿呢？〃岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。〃
所以我们要看到我们的命。一方面我们要看到社会性，把我们的优势发挥出来，但是我们更要看重自然性。我们的这个肉体你自己做不了主的，你的第六识再强大，理性再强大，再聪明，再能干也没有办法。毛泽东厉害吧，得了那个病，全世界的好医生来了没办法，还是该走就走了，82岁就走了。邓小平最会养生了，93岁还是就走了，谁也不可能让他再活下去。美国前总统里根，威望那么高，美国那么好的医疗条件对他的老年痴呆症也没有办法。所以〃死生，命也〃，我们要尊重我们的命，不要为了社会性的荣华富贵、功名利禄、是是非非去忙碌，而把我们的自然生命消耗了，要尊重我们的身体。用儒家的话说，父母所生，也是天之所生。所以我们要敬畏我们的肉体，不能随便把它废弃了，我们要爱惜它。
我们的语言身不由己，行为身不由己，到底是哪个在中间起作用？是命在起作用。命到底是什么东西？谁也说不清楚，只觉得冥冥之中就有一个把控你的东西在里边。你不能说我今天大彻大悟了，或者我今天请了有名的相师、命学家来给我算了，我就了解这个命了。那也未必！因为这个术、命数，没有哪个能把它摆得顺。但是呢，有一条是算得出来的，生死！这个不用算，还需要哪个来算呢？明白了这个，也叫悟了道了！
谁都知道，这一天过了黄昏，太阳落山，天就黑了，到了早晨天就亮了。你不能说你是皇帝，你就可以要今天太阳不落下去，或者早晨太阳不爬起来；你不能搞成武则天，号令百花，必须在某年某月某时一齐开，不开就打入阴山，贬出洛阳。这个是传说，不是这个样子的。这个就是〃其有夜旦之常，天也〃。
天道的运行，昼夜的运行也就这个样子。我们从这么简单的一句，能悟道吗？不能啊？但有人就能！我们四川简阳的德山和尚，走到湖南，到了龙潭。龙潭和尚有天晚上跟他论道，论着论着，天就黑了。老和尚说，夜深了，你还是回去休息了，多说也无益。德山就出门，离开方丈，出门就发觉伸手不见五指，于是回来对老和尚说：天黑，咋回去呢？那个时候不像现在，可能方丈室在这边，他们的寮房在那边，隔得远，又是山路。老和尚就拿着纸烛，一种油纸做的火把，点燃了交给德山和尚。德山和尚刚刚准备伸手去拿，老和尚噗地一下，突然就把这个火苗吹灭了。就这么明暗交替的一刹那，德山和尚就大彻大悟了！
我们想一下这是怎么回事。德山为什么大彻大悟？我们反过来想，〃有夜旦之常〃，旦是早上，白天嘛；夜，晚上嘛。我们的心里明白了，就是天亮了嘛；我们不明白，就是天黑！洞山祖师的《宝镜三昧》里说〃夜半正明，天晓不露〃，就是说的这个道理。这个道理我们怎样悟进去？你要真悟进去了，实际上太简单了，就这么简单的道理！悟不进去，那就把人遮障在大道之外了。〃死生，命也〃，既然是命也，你这一百年又蹦跳个什么？〃有夜旦之常〃，那我们晚上制造出这个光明来驱散黑暗，有没有必要？真正把黑暗驱逐完了，也就没有白天了！
所以，我们要看到，庄子的这些语句中都蕴藏着道！怎样能够通过这些语句，去打开我们的心扉，使我们能够与道携行呢？
第三部分 2。直教人生死相许
〃人之有所不得与，皆物之情也〃，什么是〃不得与〃？就是不得参与。我们现在要改造自然，要改造世界，要搞发明创造，这个是人之所为。我经常说，给你一百亿美元，你能不能制造出一只真正活生生的苍蝇出来？不能嘛。〃人之有所不得与〃，我们地球就只有这么大，你要想去干扰整个太阳系，可不可能？再过一百万年，一千万年，你再看地球上还有什么？所以人类社会、人类的一切辉煌，在这么一种大时间之中，可以说是小得可以忽略不计。
另外一个，包括人自身在内，你都是与物一般，是一样的。大家在上帝面前人人平等，物物平等，人跟狗、跟猫一样，你还是跑不脱。我们不要插手去增益这个大道的运行，就像《心经》里面说的一样，〃不生不灭，不垢不净，不增不减〃，我们不要妄自去生灭、垢净、增减，因为大道无私，它就是这个样子的。我们非要在道上去画蛇添足，去生灭、垢净、增减，那都是些空事。这些都是〃人之有所不得与〃的说法。
〃皆物之情也〃，这个也是万物的真性情。我们有所造作，凡有所作，皆有成住坏空（生住异灭）。这个是自然而然的。我们今天修了这个摩天大楼，到了时候，就算你不去用炸弹炸它，不用推土机去推它，到时间了，它自然还是要垮的嘛。所以我们要明白〃高岸为谷，深谷为陵，沧海桑田〃的这个道理。在大时间、大空间之中，我们都不可能真正地得自由，得自在！不管你有种种的作为，在天面前，在道面前，都是非常可怜的。
明白了这个道理，你就明白庄子下面说的这个道理：〃彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！〃中国古人最敬的是天、地、君、亲、师，敬天爱天，以天为父。说老实话，人是很可怜的。按西方的说法，人不外就是上帝用泥巴造出来的；中国的传说，女娲造人，也还用的是泥巴。所以人，不外是天，是上帝的道具、玩偶。既然我们的来源如此，当然就要以天为父了。既然我们以天为父，我们的这个身体，这个肉体，也是老天赋予的，我们也就要珍而爱之。〃而况其卓乎〃，什么是卓呢？人法地，地法天，天法道，道法自然，天在道面前，也是小不点，也是儿孙辈，所以我们对道就更应该尊而奉之了！
下面庄子又谈到世间的常态：〃人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！〃我们经常说，要报国，要爱国；古人经常说，要为国，为君，不惜自己的生命，为国捐躯。在沙场之上〃马革裹尸骨也香〃，那么你为国捐躯，有个忠的理念，忠于天子，忠于国家，自己勇于献身。那么还有一个比这个君，比这个国家更高的道，你愿不愿意为道献身呢？孔夫子说，朝闻道，夕死可也。那么我们又如何许身于道？
青年男女恋爱会以身相许，金庸小说经常提到〃问世间情为何物，直教人生死相许〃。对于情，人都要生死相许，那么对家、对国、对道，我们是不是有这么一种生死相许的情感呢？庄子的语言很朴实，他没有什么花言巧语、虚浮的词，他很客观地，明明白白地把你的命的关系指出来，让我们要重视自己的生命。
第三部分 3。从取舍与起居中谈养生
现在的社会，与庄子时期相比，人的享乐和劳累已经不可同日而语了。秦始皇每天要看的奏章，不过是五个马车的竹简，五个马车的竹片奏章，还没有我们现在一个市委书记一天看的文件文字多。古时候的人，从早上工作到晚上，一天工作十二个小时就行了。但现在的人忙起来，24小时、48小时、72小时连续工作的都有，在古代，哪有这种现象呢