？』『甚多，世尊，』佛告须菩提：『尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉
知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不
可得，现在心不可得，未来心不可得。』」】
此处两句话就可以讲完了。反心内观，一味妙明心。因大众的眼是向外看，
不是向内看。佛之眼向内看，而大众之眼向外看，甚至没有那麽多……向外去。
你要反著方向，眼向内看。怎样是向外看呢？被色声香味触法吸住，这是向外看。
向内看呢？即是反观自心，返本还源，显出你的真性来看，这是向内看。这叫你
六根守住自性不动，不好向外看，六根向内来观心，这样解。这样过去心不可得，
现在心不可得，未来心不可得，过去、现在、未来都如梦如幻。这品是明体，第
五品了。
我们讲讲明体，第五品。万法真如，将个万法返本还源，就是真如。真如一
演变出来，由俗世演出来，入了俗，即演变万法，这个是一真法界观。这个讲一
真法界，这个讲入个毗卢遮那藏的性海，一超直入这个境界。将六根守住，守住
六根，将六根向内而观其心，心一开呢，顿成无上正等正觉的境界。这个要入定
入得好深才行，如果未曾入得那麽定，我所讲的，就不明白了。所以如来了知众
生的心源，是一种实相的法性；如水流千差万别，流出去是千差万别，但是源头
只有一个。既悟大众心性同一源，则众生之心即佛心，佛心即众生心。又众生心
是妄心、生灭心，从条迷路走，即是背觉合尘的众生境界；如果返转头，背尘合
觉，觉悟就是佛，迷即众生。如果背尘合觉，即菩萨了；如果背觉合尘，是众生。
大众知众生心虚妄，一个心虚妄，就入轮回，落三世；同时也显出不生不灭的真
心。大众所发的生灭心，不是菩提心；若能显出不生不灭的菩提心呢，这个心就
是佛心了。但是真实心源呢，众生同佛平等平等的。若迷失这个心呢，生分别心、
生灭心，所以随三世，流转苦海；如果能够返本还源，悟出那个真实心源，佛同
众生一体，无二无别，我一刹那间，就可以完全知道百万众生。这个是一真法界
观，这段，这是明体第五。这是讲一真法界，这是华严经的一真法界，亦是法华
经的一乘实相，这是最高的境界，所以是不可言、不可说、不可见的。
【「『须菩提，於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施。是人以是因
缘，得福多不？』『如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。』『须菩提，若福
德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。』」】
不住於相，其福无量；住於相，福德有限。大众听我说个偈陀：「佛在本心，
众生自度。施不住相，其福无量。」佛在本心，要自己度，不好靠佛度。所以愚
人求佛不求心，圣人求心不求佛，明白吗？好像念佛，念阿弥陀佛，是对初机来
讲的，是从俗谛来讲的；如果从真谛来讲，讲修心的，明白吗？所以一个一个程
度不同，差不多是这样：念佛，如果照那个带业往生来讲，似乎对那些不识字的
契机；如果智慧好的，应该要在修心养性上做工夫。
【「『须菩提，於意云何？佛可以具足色身见不？』『不也，世尊。如来不应以
具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。』『须
菩提，於意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊，如来不应以具足诸相见。
何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。』」】
色相呢，都要离。甚至空、有都要离，显中道实相，处处都要叫你显一心三
观。一心三观分四道门，任何一道门都可以入佛道。
【「『须菩提，汝等勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人
言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名
说法。』尔时，慧命须菩提白佛言：『世尊，颇有众生於未来世，闻说是法，生
信心不？』佛言：『须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生者，
如来说非众生，是名众生。』」】
佛法不可言、不可说、不可闻、不可见。众生同佛呢，本无差别。觉悟即佛
陀，迷即众生。所以一切众生现在讲，不过讲个名而已，实在同佛无二无别，他
能悟道，同佛无别。所以听我说个偈，金刚经的偈：「无有定法，如来可说。以
是名字，汝当奉持。」又听我说个偈陀：「於未来世，闻说是法，应无所住而生
其心。」
【「须菩提白佛言：『世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？』佛言：
『如是如是。须菩提，我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨
多罗三藐三菩提。』」】
从俗谛来讲，一切法有所得，一切功德都有；从真谛来讲，一切无所得，非
空非有；中道无所得、无所失的。这个无所得、无所失的，这个离二边。有得有
失，有胜有负，那些都是入世间的，不能出得世的，所以要离二边，无得无失、
无胜负、无得失、无是非、无贫富，要离开相对。有相对，是俗义，入俗的，不
能跳出轮回。大众离开相对，就可以超出三界六道，而登无上正等正觉。
【「『复次须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、
无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言
善法者，如来说非善法，是名善法。』」】
所以佛法平等，无有高下。如果有高有低，这个是俗谛，不是佛法。所以佛
法是平等无高下，是同的。甚至佛性无男无女、无我无人、无高无下、无得无失、
无是无非、无善无恶，此处完全讲中道，这个是不二法门。金刚经所讲是不二法
门，直指这个不二法门。
【「『须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用
布施，若人以此般若波罗蜜多（原文无多字）经，乃至四句偈等，受持读诵，为
他人说，於前福德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。』」】
来来去去都要离相，由相入性；再进一步，性相相融；再进一步，性相双超，
这个境界则福德不可思量。所以大众修行，初机从相分入手；修了根底，撇离这
个相，由相入性分；再次深一步了，完全入进去了，性相相融；再入深一步，性
相双超。
【「『须菩提，於意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是
念，何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、
寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫
者，如来说即非凡夫，是名凡夫。』」】
大众，再复述方才讲过的偈陀，也就是：「佛在本心，众生自度。施不住相，
其福无量。」如果从俗谛来讲，佛能够度众生；但是从真谛来讲，佛不能度众生，
只有众生自度。如经里头讲，过去诸佛有恒河沙数之多，如果佛能够度众生，现
在一个众生都没有了，何故现在有那麽多众生呢？实在度众生，实情自度，这个
标准不好靠佛度。如果靠佛度，就变成往生西方极乐世界，带业往生，即是幼稚
园读书，慢慢教化，经过三大阿僧祗劫，经过十地、四十二个回向，然後才成佛。
但是从性分讲，一弹指可以明心见性成佛。如果从相分来修，经过三大阿僧祗劫
才成佛，这个快慢是没得比的。所以最上乘呢，都是讲一刹那间成佛，不讲往生，
所以在那个第一个净土凡圣同居土，和那第二个方便有馀土，讲带业往生的。第
三个实报庄严土已经不是讲往生，是讲禅定安住的。你入个禅定安住的地方，无
往生的。第四个净土，讲汇归毗庐性海，入法界，更不讲往生。只要你能够豁然
贯通，你修行，修得心开时，「ｐａｔ」的一声，将无明窠臼打破，就是佛。这
处就是常寂光土，不需要往生。往生是对下级、无知识的阶级来说可以通；如果
稍微读过书，都不应该讲往生，明白吗？
【「『须菩提，於意云何？可以三十二相观如来不？』须菩提言：『如是如是，
以三十二相观如来。』佛言：『须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是
如来。』须菩提白佛言：『世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。』
」】
法身是无相的，不可言、不可说、不可见的。所以原先佛问须菩提：「可以
三十二相观如来吗？」须菩提他都没有悟，以为从相分观如来就得了。所以佛讲，
如果以三十二相观如来，转轮圣王就是如来。如果从相分来讲，就始终不能见性
的，一定要从性分来讲。所以须菩提言：「不应以三十二相观如来。」
【「尔时世尊而说偈言：『若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来
。』」】
这四句偈呢，本来是八句的，金刚经最重要的是这四句偈，因为鸠摩罗什将
这八句偈减少了四句。如果从藏文、梵文来看，则是八句的。金刚经有七译，从
唐三藏等所译的金刚经，六译都没有减；七个人中，唐三藏译过，鸠摩罗什译过，
还有实叉难陀译过，义净译过，个个都译八句。但是鸠摩罗什译四句，因为当时
是那般文人译的，注重中国文字，不注重真义。听我说这个偈陀，全金刚经的精
华在这八句：
【『若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不应得见我。彼如来妙体，即法身
真性，法性不可见，法体不可知。』】
如果以色见我，以声音求我，以色、声、香、味、触、法求佛，求佛保佑保
佑，这个是向外驰求，只有福德，而无功德，不能见性的。「不能见如来」，即
不能见性。你求菩萨保佑我，保佑我发财，全部向外驰求，只有福德，而无功德，
明白吗？福德则有，功德则无，明白吗？所以大众福德要求，不过不好执著，明
白吗？但是要福德变成功德。「不能见如来」即不能见性，这样解，明白吗？这
「见如来」当「见性」这样解。「彼如来妙体，即法身真性。法性不可见，法体
不可知。」即是不可思议的，不可见的。讲到这处，金刚般若讲到极顶了。不可
言、不可说、不可思议，不可求的，明白吗？这处是金刚经的精华，本来八句的，
应该补回，补回八句才恰好。因为就佛法的中观有八种：不生不灭的法身，不断
不常、不一不异、不来不去的。怎样不生不灭呢？如明镜照像，来无踪，去无迹
的，这个不生不灭。不断不常呢？如河水长流。不一不异呢？怎样不一不异呢？
如我影个相（照相），前面同我影个相，得个前面的相，从背脊影个相，得个背
脊，从左边得左边，从右边得右边，来来去去的，虽然得这几个相，实在是一个
人，明白吗？会解了吗？不一不异。不来不去呢？怎样是不来不去？如电影中人，
如镜中花、水中月，来无踪，去无迹的，这即是八不。
【「『须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩
提，