不再被万法束缚的人，就是真出家，出了烦恼贪瞋痴欲望束缚的家（不是家庭的小家）。其实出家后进入的大道场有的几千几百人，如果从“家”的观念来看，那是更大了。自己如果没有法的体证，从世俗的角度来看，在这个大家庭里烦恼更多，这个家更不容易。所以在家就要得法受用，自然放下了对人间的占有和欲望，那就可以天下处处家，哪里都能安住了。说真的，证到阿罗汉不出家也难，不出这个“家”，也会离开这个世间去涅槃。这个重点大家明白就好，千万不要误解为出家人都是无奈的。
“二、依无明而起的「我见」
以人类来说，自我的认识，含有非常错误的见解。有情念念生灭，自少到老，却常是直觉自己是没有变化的。就是感觉到有变化，也似乎只是形式的，而非内在的。有情辗转相依，却常直觉自己是独存的，与自然社会无关。”
为什么会有我见？我们从少到老总是觉得这个“我”是实在的、不变的，即使感觉到有变化，也只是觉得外表的形式在变化，内在的那个“我”的感觉是不变的。有情与一切法都是相依相缘的存在，但我们个己的感觉都认为自己是超越于万法之外而单独存在的，与外面的自然社会没有关系。现在社会上已开始重视环保了，因为逐渐明白自然环境与众生的生命是息息相关的，人们的各种事业也是相依相缘，没有一法超越缘起之外，这就是缘起的真相。但我们往往会产生错觉，认为自己内在具有独立存在性。这种自觉单独存在的观念就是我见。佛法的缘起论说，一切法都是相依相缘的，没有独存性。破了我见的人知道缘起法性的奥妙，一切的人、事、自然万物间都是相依相缘的关系，污染了环境，大自然会反扑，受报的还是我们自己，深受其害啊！我们忽视了人与万法相依相缘的关系，现代科学化学的进步给大自然造成的影响是严重的，连大气层（臭氧层）都破了个洞。了解缘起法，就不会认为有一个单独存在（自体的独存）。
“有情为和合相续的假我，却常直觉自己是实在的。由此，即会产生各式各样的我见。这些都是因为无明而产生的妄见。”
什么叫“假我”？是因缘条件的组合而有了这个身心，因为缘起故，所以一直在变化，没有一刻不变。所谓“真我”是永恒不变之义，所以剎那生灭变化的东西如何是“我”？只能称为和合相续的“假我”。然而众生由于无明故，不了解缘起的真相，总认为是实在的“我”，由此而产生各式各样的妄执我见。
“所以，解脱生死的真慧，必须在反观自身，从离我见，离我所见中去完成！”
这就讲到解脱的根本，什么叫“离我，离我所”？众生因无明、我见而贪取造作业障，要解脱生死，一定要破除无明开发真正的智能。而这个智能是在反观自身的身心活动中去观察了解，发觉原来身心的实相是无我无自性的，才能离开我执的束缚而真正解脱，所以叫离我、离我所（我的），这就是修行的完成。
导师讲法都讲到重点。现在的修行人不知道反观自身，每天在心外求佛，其实要使自己真正超越自我而解脱，一定要认识自己。众生一天到晚都在说“我我我”，为这个“我”造了很多的业，致使无尽的烦恼痛苦乃至生死轮回。到底什么是“我”？从来就没有认识过。那个“我”其实只是无明凡夫思惟模式的惯性而已，哪里有什么真正的我？我们每天的行住坐卧难道是谁在操纵主宰？有否发现这些身心功能的作用和造作痛苦烦恼的原因？很多修行人每天只是想办法达到外在的理想，从来没有理解过事实的真相。所以，修行的关键是要先了解自己，反观自身，在身心功能中发现真相，明白里面没有一个实在的“我”，这样才能离我见和我所见，即离开贪爱争夺的动力和欲望。这就是修行真正的下手处，明白这个重点，才不会往外去求。
第二项 行（业）
“第二项 行 （业） 行：行为、造作迁流之意，指依无明而起的身心活动。”
十二支缘起里面的“行”，指的是没有解脱的无明众生的造作，所以又叫业。佛法的重点内容是无明、贪爱及行（业），要明白什么叫业力，业力如何产生，为什么会影响到未来际的生死相续？
“以性质说，有：罪行、福行、不动行；以所依说，有：身行、语行、意行。身心动作及引起的动力（业），也名为「行」，因造作之义，同于「业」故在此，指能招感现在果报之过去世三业（身、语、意）。”
我们的意念一动就造成身体和言语的行为，所以，身口意三业的造作指的是意念、身行、语言。之所以有身体的行为和语言，一定是先动了意念，意念不动不会产生行为，所以身口意都在造业。业有福业（行）、罪业（行）和不动业（行）。行善是善业，作恶是恶业，修定是不动业。
现在身心的造作会产生未来的影响力，这也叫行。这个影响力即未来的业（无表业），会影响到未来的身心行为和果报。很多人不了解这点，说看不到这个具有影响力的业。其实我们可以感觉得到的，比如今天做了一件善事帮助了别人，身心会很欢喜，身体也会觉得很轻安。反之，如果今天犯了罪，在心灵上就会留下作用，连作梦都会恐惧。俗话说：“日有所思，夜有所梦”，白天的情绪会影响到晚上。如果常作同样的行为，久了会变成惯性，业力就更强大而固定。习性就是习以为常而产生的一种惯性作用。过去世的身语意三业能招感现在的果报，同样，现在的身语意三业也能招感未来的果报，所以都叫行（业）。
“业的定义：是由身心的活动而留有力用，因活动所引起的势用，或称「生活的遗痕」。古说业有「表业」与「无表业」。「表业」，为善为恶的行为；「无表业」，从善恶行为而引起的潜力。”
身心造作产生的作用能影响未来，这个力量叫业。业分表业和无表业。表业，就是现在已经表现的身口意的造作，构成了外在的行为；无表业，就是由行为的造作而产生的潜在功能动力，但还没有表现出来。现在一般讲的业力指无表业，也就是潜在内里暂时还没有产生果报现象的作用，但会影响未来而受报。
“从业的发展过程说，由于触对现境，或想前念后，思心所即从审虑、决定而发动身语的行为；在这身语动作的当下，即引起业力。可见，业是经内心与身语的相互推移而渗合的。”
导师的这段话把业力的造作讲得很清楚：我们的六根与六尘相触，或是内心的记忆而引起思惟，思前想后，思心所从审虑到决定，然后发动为身体和语言的行为。这个造业的过程，一般人都不了解。要产生行为前必定有其先决条件（动机），一般很少没有动机而胡涂行事的。有的是根尘相触而引发，有的是内心的观念而产生，二者都经过思惟、审虑、决定，最后才产生行为。所以当我们在考虑、思惟、决定以及发动为身语意行为的过程中都会产生业力。
这里大乘与小乘的说法有一点差别。构成造业的条件是行为的表现，这是根本佛法的说法。比如说拿刀子杀死了一个人，杀业才能成立。但是大乘佛法后来发扬为不是只有行为，进一步谈到了动机。比如看到一个人就非常瞋恨，恨不得杀死他。当这样一念起来时，虽然还没有表现出行为，大乘佛法认为就已经构成造业了，认为这就是动机，就是杀业。所以大乘讲究的是身口意，身是行为，口是言语，意是动机（思惟模式），这个要求就更高了。我们之所以会有行为，一定是先有内心的动机，所以注意喔，修行就要注意到我们的动机（起心动念）。如果能在起心动念的当下就能发觉，那么当下就能停止，就不会产生恶业了。如果产生了行为才叫造业，那就太慢了，已经发生了要停止也来不及了。如果我们时时刻刻在观照，时时刻刻在注意，心念一动马上就发觉了而停止，那就不会变成行为，这是修行重要处。真正用功修行的人不是只注意外在的表现，而是时时刻刻观照自己的起心动念，微细处都很明析，当心念一动时马上就发觉，不再继续下去，更不会变成行为，所以真正用功处是在动机即起心动念处！业是经身语意行为的互相渗合而造成的，不是无条件原因动机的。
“所以业不能看为个体性的物质或精神，也非附属于身心的某部份；而是不离有情色心，不即有情色心的潜能。总之，业依有情的和合相续而存在。”
这几句话也很重要。众生对业力很容易执着，好象业是一个实有的东西，住在我们身体的某一部分，不是在五蕴物质的色身，就是在心灵的部分。甚至有人认为，从现代生理学来看是储存在脑部的某部分。我们都有一个观念，业力使我们生死轮回，它总是一个什么东西住在身心的什么地方，然后在我们死的时候，从这里跑到那里去轮回。这就是实有感的想法。其实这里就点出重点：不能把业力看为是个体性、物质或精神的，也不附属于身心的某一部分。那业力到底是什么？导师说：业力不离有情的色心，但不即是有情的色心，它是一种潜能。“不离又不即”，这就难了解，就像我们讲的“非有非无”。不即不离，“即”＝就是，“离”＝离开，业不就是身心，但也不离开身心，它是因有情的身心活动而存在的功能。如果执着它是实有的，就会说它是物质或心灵的，住在身心的哪一部分，好象实有固定的一个东西。其实它只是一种功能作用，是不离身心而有的功能作用，但它不是实体的物质。这一点大家要注意，不然把业力实有化，那就与“自性”以及外道的“神我”是一样的了！这个比较难了解，到后面我们会进一步深入细致讲解，让大家体会深一点，那时身心有体证的人就会渐渐了解的，不要急在一时。
业依有情的和合相续而存在，如果没有我们有情和合相续的这个身心，业力就无法展现。所以业力是“非有非无，不即不离”的，大家慢慢体会，不要把业力实有化，业力还是缘起如幻性空的。
二、业集与烦恼
“二、业集与烦恼：
众生苦果的生起，是由于业集，业集又由于迷惑（烦恼）。因众生内心有不良因素，才烦恼动乱，才有业的集起。由此知，业力的招感苦果，烦恼是主要的力量。”
众生会产生痛苦障碍是由于业的集起，但业的集起有其条件——烦恼。从这里我们得到一个很重要的讯息：业力会招感苦果，必须有烦恼力量的滋润。一般修行者都说我们过去无始劫以来业力深重，因此对自己当生解脱失去了应有的信心。但从这里就知道：不管你有多大的业力，如果没有烦恼的助缘，是不会产生苦果的。修行人常常在忏悔：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”无始以来你究竟造了什么业？有多少？这一切都是茫然的，只是嘴里念念有词就忏悔掉了吗？其实过去的业并不会因为你嘴里的念叨而消失。最主要的是不要有烦恼的因缘条件来滋润业，那就不会成为果报。鸯掘摩罗杀了九十九个人，当生都能证阿罗汉，理由就在此。如果照�