事实上，有条件主义所争论的不是圣经解释，而是神学问题。这种主义基于一个假设：神的尊荣和荣耀并不要求失丧的人，在审判之后仍继续在悲惨中存活，因此，神若不使他们灭绝，神就是不必要地过于残酷了。但这个论点是自打嘴巴的：因为基于这个假定，神如果让失丧的人继续在居间之境（参路一六23等节）的悲惨景况中存在，直到审判的日子，这样神才是不必要地残酷，而他应该在人死的时候就使他灭绝——但圣经清楚说出他并没有这样做。事实上，公义的（换言之，应得的）审判并非残酷，而且圣经的立场是：神为不虔不义的人所命定的是公义的审判（参路一二47等节；罗二5一16），是为了颂赞他（参启一六5－7，一九l－3）。
死后的福音布道（post…mortem evangelism）是我那位布道者朋友所肯定的，对象包括所有未曾听过别人把福音“理智地”向他们传扬的人。但对于这个问题，圣经没有清楚的教训。彼得前书三章十九节起那一段颇奥秘的经文，不能硬作这样的解释，原因如下：（1）那些“在监狱里的灵”最低限度可能是堕落的天使，也同样可能是指堕落的人（参创六1…4；犹6）；（2）此段所说基督向那些在挪亚时代不顺从的人传道，一个比较自然的含意，是指这种传道除了向这句话所说的人之外，并非指向其他人；（3）“传道”（希腊文：kēryssō）一词没有具体地说明信息的内容，并没有暗示这信息是邀请人接受生命，更自然的含意不过是宣告耶稣的得胜。因此这段经文不能够证明普世性的死后传福音的教训，其他任何经文也不能证明。而圣经明文的教训，都反对这种思想，尤其突出的，是那些把今生看作是决定来生的经文（林后五10；加六7等）。
无论如何，对于那些没有听过别人“理智地”向他们传讲福音的人，他们的良心仍然会有神的光照，而他们或会留意，或是漠不关心，或会寻求这一位他们隐约有点认识的神，或会置诸不理。我们可以肯定地说：（1）如果任何一个好的异教徒，达到愿意投入造物者的怜悯中寻求赦免的境地，那其实是恩典把他带到这个地步；（2）神肯定会拯救任何一个他带领到这个境地的人（参徒一〇34等节；罗一〇12等节）；（3）任何一个蒙拯救的人，将会在来生中认识到他是藉着基督得救的。但我们不能够有把握地说，神曾用这样的方法拯救任何人，因我们根本不知道。我们所能够肯定的，只是“神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人”，而且保罗毫不犹疑的回应诗人一言以蔽之的说法：“没有义人，连一个也没有”（罗一18，三10、参9－18）。神并没有欠下任何人听福音的机会，至于“理智地”传讲出来的福音信息，他更没有欠任何一个人。
普救主义（universalism）通常被说成是一种乐观的“第二次机会”主义：所有被造而没有在今生回到神面前的人，死后神会在基督里与他相遇，带领他爱神，甚至不惜把他送到炼狱式的地狱中一段时间，使他醒悟过来。但显然这并不是基督自己的观点（参太一二32，二六24），也不是任何一段按照上下文去理解的经文的必然含意，甚至不是任何一段经文的自然含意。
侦探小说中一位伟大的侦探曾说，当你除去所有不可能的情况之后，余下的无论是多么不大可能，也必定是真的。同样，神学家知道：当你排除一切不合圣经的选择之后，余下的无论其滋味是多么的不好受，必定是神的真理。我不是说我所提出有关永远灭亡的立场是可喜悦的或令人舒服的；我只是说，这实在是基督和新约圣经所教导的，所以我们必须相信。
征服死亡
如果你对死亡不能明其所以然，你对人生也同样不能明其所以然。任何哲学，如果不能够教导我们如何驾驭死亡，对我们就毫无价值。在这一点上，哲学家们皆败下阵来——福音遂可异军突起。因为从某个角度来看，统驭死亡是福音的中心主题——欧文（John Owen）把这个主题用一句话概括起来：死亡在基督之死中死去（the death of death in the death ofChrist）。
因为基督的复活，不只是暂时的复苏，像拉撒路、睚鲁的女儿和拿因城寡妇的儿子复活那样。“因为知道基督从死里复活，就不再死，死也下再作他的主了……他活是向神活着。”（罗六9等节）“我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启一18）他的复活，为他的子民宣告并确保了现有的赦罪和称义（罗四25；林前一五17），并他们现在与他一同复活，进入属灵生命的新境界之中（罗六4…11；弗二l－10：西二12等节，三11）。这种属灵的一同复活，会在将来得到配合，就是在基督再临之时，他会使我们活着的人身体改变（腓三21），如果我们已死去，他就会重新给我们披上荣衣（参林后五4等节；林前一五50…54）：意思是说，那闯入神的世界中，进行毁灭的侵略仇敌——死亡——最后要遭灭绝（林前一五26、54等节）。
同时，因感觉到死亡是进入受苦和审判（来二15）之门而产生对肉身死亡的恐惧，对基督徒来说，这已被除去了：死的“毒钩”已给拔掉（林前一55：55等节），因为知道自己的罪巳蒙赦免，并且“无论是死，是生……是将来的事……是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗八38等节）肉身的死亡，现在成为“睡眠”（即是说，是休息，藉以恢复精力，启一四13，不是无意识的），是“在耶稣里”的（林前一五18；帖前四13等节；徒七60）：这“睡眠”是基督为那些他正为他们预备地方（约一四2等节）的人而设的，但他还要来接他们到他那里去。他们将“分离”“与基督同在”，而这是“好得无此”的（腓二23）。
基督徒可以肯定，他死亡的日子已记在耶稣的日记簿上：当约定的日子来临时，救主就会在那里把他的仆人带进更接近他自己的荣光中，有更亲密的契合。因此，无论死亡从肉身的角度看是多么悲痛，却是一个进入喜乐的旅程。好几年前，在伦敦上演的一出话剧有一个惊人的题目：“忌辰快乐”（HappyDeath Day），这对信徒来说诚然是如此。与基督相交，并透过基督与神相交，一旦在这地上开始之后，就永不终止：经过死亡，再经过死亡和复活之间的“居间之境”，一直到永远，基督都与他的子民同在——这就是永远的生命。因此，他印证了他的应许，这应许是他向那一位为拉撒路哭丧的马大所宣告的：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”（约一一25等节）死亡已被征服了。
随时准备面对死亡
三个世纪之前，有一个故事，说到一个学生去拜访牛津抹大拉学院的清教徒院长古得文（Thomas Goodwin）。在阴暗的书房中，古得文一打开话匣子，就问到访者他是否准备迎接死亡。那青年人吓得拔足跑掉。这个故事当时说出来令人发噱，现在也是如此；但找们应该说，如果这事属实，古得文其实是以牧者的身份提出了一个恰当的问题，无论我们觉得他的谈话技巧如何，也不应取笑他。因为无论你的年纪多大或多小，一种内在平安和生活圆满的秘诀，就是要面对现实，准备好面对死亡——或可以说是整装待发。我们以这个事实彼此提醒，并不算荒谬无稽。
昔日的基督徒对这方面的真理甚为了解，他们把整个人生看作是死亡和永恒的准备，因此以非常认真的态度，面对现在每一刻（而不是看重自己）。中世纪时代和清教徒时代有关死亡的艺术之教导，竟然成为生活艺术的处世态度；凯恩（Ken）有一句话说：“把每一天当作是最后一天去生活”，这常常成为北美洲人最基本的原则。昔日的基督徒如此生活，无疑比现代人从生命中得着更多。上文已说过，今天的人对心理健康所下的定义，不是必须思想死亡的问题，而是根本不去想到死亡，甚至连不断讲论基督第二次再临的基督徒，也不知道为着面对主再来和面对死亡所要作的准备，其实是一块银币的两面，是同一个课题的两个角度——那就是你和我的世界末日，因为基督已为我们而来。这看来是一种倒退，但回复古老的智慧，对我们实在大有裨益。
有多少基督徒，是存着儆醒的态度过他们的人生？我们的常识告诉我们，这种教导一点也不神秘。每天要完全委身去服事基督，不要沾染罪恶，常常向神交账，把每一个小时看作是神赐给你的礼物，尽量加以善用。把你的一生计划一下，为七十岁的人生作个预算案（诗九〇10），并且要明白，如果你的日子到头来没有这么长久，这并不是不公平的剥夺，反而是迅速的晋升。永不要让好的或次好的东西把最好的挤掉，要为着那最好的，欢欢喜喜地放弃那不是最好的。要活在现今当中，用感谢的心享受其中的乐趣，并与神共度其中的苦痛，知道苦与乐都是回家路程上的梯楷。把你的整个生命向主耶稣敞开，并付出时间与他灵交，沐浴在他的爱中，并且有所回应。要常常对自己说，每过一天就更近一天了。要谨记怀特菲（George Whitefield）所言，只要人的工作尚未完成（虽然只有神能够界定什么是人的工作），他是不会死的：并要努力去完成神在此时此地所交付你的工作。
保罗说：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后四6…8）
彼得劝诫说：“正因这缘故，你们要份外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。……使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”（彼后一5…7、10等节）
这就是应走的路。
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