全改变。因此，我们所看见的颜色只是光线到达眼睛时所造成的结果，而并不单纯是光
线所离开的那个客体的一种性质。因此，只要有某些光波到达眼中，无论光波所离开的
那个客体有没有颜色，我们就一定会看见某种颜色。因此，我们丝毫没有必要假定物体
有颜色，也没有正当的理由作这种假定。对别的感觉材料也可以援引完全类似的论证。
还需要追问的是：究竟有没有普遍的哲学论证可以使我们说，如果物质是实在的，
那么它就必然有如此这般的一种性质。上边已经说过，许多哲学家、也许是大多数哲学
家都认为：凡是实在的都必然在某种意义上是精神的；或者说，无论如何，凡是我们能
够知道的都必然在某种意义上是精神的。这样的哲学家就叫做“唯心主义者”。唯心主
义者告诉我们：凡表现为物质的，其实都是某种精神的东西；这就是说，它或者（像莱
布尼兹所说的）多少是原始的心灵，或者（像贝克莱所提出的）是心灵中的观念；照我
们通常的说法，这些才“知觉”到物质。这样，唯心主义者虽然并不否认我们的感觉材
料是某种不依于我们个人感觉而独立存在的某种东西的标志，但是却否定了物质的存在，
否定了作为与心灵有着内在的差异的某种东西。在下一章 里，我们将要简略考查一下
唯心主义者所提出用以支持他们自己的理论的各种理由，这些理由在我看来都是错误的。
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哲学问题
第四章 唯心主义
“唯心主义”这个名词，各个哲学家使用起来意义稍有不同。我们把它理解为这样
的学说：一切存在的，或者至少，一切为人所知道是存在的，在某种意义上，都必然是
精神的。这种学说在哲学家中受到了广泛支持，并且有好几种形式，以不同的理由被人
提倡着。这种学说是如此广泛受人支持，它本身又是如此饶有趣味，所以就连最简略的
哲学概论也要对它叙述一番。
不习惯于哲学思考的人，可能易于把这样一种学说看成是显然荒谬的而加以抹杀。
毫无疑问，常识把桌子、椅子、太阳、月亮和一些物质客体，一般都认为是根本不同于
心灵以及心灵的内容的，认为它们有着一种存在，即使心灵不复存在，它们也还是会继
续存在的。我们想象，早在任何心灵存在之前，物质就已经存在了；而很难想象物质只
是精神活动的一种产物。但是，不管唯心主义是真是妄，总不能把它看成是显然荒谬的
而加以抹杀。
我们已经看到，即使物体的确具有独立存在，它们也必然和感觉材料大不相同；而
它们之相应于感觉材料只不过像目录相应于已被编目的东西。因此，关于物体的真正内
在性质，常识完全把我们留在黑暗之乡了；所以，倘使有正当的理由可以把物体看成是
精神的，那么我们并不能仅只因为它使我们觉得奇怪，就把这种见解理所当然地加以摒
弃。有关物体的真理，必然是奇怪的。它可能为人们所不能达到，但是如果任何哲学家
相信他已经达到了它，那就不能因为他当作真理提出的东西是很奇怪的，便反对他的见
解。
宣扬唯心主义的根据一般是从知识论得来的，也就是说，是由一种讨论而来的，讨
论的是事物具备哪些条件，我们才能认识它们。第一个严肃地企图把唯心主义建立在这
种根据之上的人是贝克莱主教。首先，他以许多论证（这些论证大部分是有效的）证明：
我们的感觉材料不能被假定为不依赖我们而独立存在，它最低限度也必然部分地是在心
灵之“内”，这是就下列意义而言的，即在没有看、听、摸、嗅和尝的时候，它们就木
再存在。到此为止，他的说法差不多是确实有效的，哪怕其中有些论证还不正确。但是
他继续论证说，感觉材料是我们的知觉所能向我们确保其存在的唯一事物，而所谓被认
知，就是在一个心灵之“内”存在，因此也就是精神的。他结论说，除了在某个心灵之
内所存在的事物而外，什么也不能为我们所认知；任何被认知的事物，不在我的心灵之
内就必然在别一个心灵之内。
要想明了他的论证，就必须明了他对于“观念”（idea）这个词的用法。他把直接
被认知的任何东西都叫做“观念”，例如，感觉材料被我们所认知。于是，我们看见的
一种特定的颜色就是一个观念；我们听见的一句话也是一个观念，等等。但是这个术语
并不完全限于感觉材料。它也包括我们记忆或想象的那些事物，因为在我们记起或想到
的时刻，我们对于这类事物也有直接的认识。所有这类直接材料，他都称之为“观念”。
然后他又考察一棵树之类普通的客体。他指出：当我们“知觉”这一棵树的时候，
我们所直接认识的就是由他所谓的“观念”组成的；而且他论证说，关于这棵树，除了
被我们所知觉的而外，我们并无根据再假定有什么是实在的。他说，它的存在就在于它
的被知觉，用经院学者惯用的拉丁文来说，它的“esse”（存在）就是“percini”（被
知觉）。他完全承认这棵树必然继续存在，甚至是在我们闭起眼睛或没人接近它的时候。
但是他说，这种继续存在是由于上帝继续知觉到它的缘故；这棵“实在的”树和我们所
谓的物理客体相应，它是上帝心灵中的观念所组成的，这些观念总是和我们看见这棵树
时所具有的观念相似，但不同之点是：只要这棵树继续存在，这些观念便永远在上帝的
心灵里。根据贝克莱的意见，我们的一切知觉就在于是部分地分享上帝的知觉，而正因
为这种分享，不同的人就看见大致同一的树。这样说来，因为任何被认知的都必然是一
个观念，所以离开了心灵及其观念，世界便一无所有，并且也不可能有任何其他东西可
以被认知。
这种论证有相当多错误，它们在哲学史上是很重要的，应该揭示出来。首先在使用
“观念”这个名词方面发生了混乱。我们认为“观念”根本是某人心灵内的某种东西，
这样，人家告诉我们说一棵树完全是由一些观念组成的时候，我们自然就会假定：果真
如此，那么这棵树就必然完全存在于心灵之内。但是存在于心灵之“内”这个提法是含
糊的。我们说心内有一个人，这并非意味着这个人是在我们的心内，而是意味着我们在
心内想到他。当一个人说他所必须处理的事情已经完全不放在他的心里了，他的意思并
不蕴涵着事务本身曾经在他的心里，而只不过是说，对于事务的念头原来是在他的心里
的，后来已经不在他的心里了。所以当贝克莱说，如果我们能认知这棵树，这棵树就必
然在我们的心内的时候，他真正有权利说的只是对于这棵树的思想必然存于我们的心灵
之内罢了。要论证这棵树本身必然在我们的心灵之内，就正像是论证我们。已里所怀念
的一个人其本人就在我们的心灵之内一样。这种混乱似乎太显著了，以致于不会有任何
一个有能力的哲学家真会犯这种错误，但是种种木同的附带情况竟使这种混乱成为了可
能。为了明了它是如何成为可能的，我们就必须更深入研究关于观念的性质的问题。
提到观念的性质这个一般性的问题之前，我们必须先辨明两个完全各自独立的问题，
即关于感觉材料的，和关于物理客体的。我们已经明了，从种种不同的细节看来，贝克
莱把构成我们对于树的知觉的感觉材料，看成多少总是主观的，这是正确的。当然，这
仅仅是就这种意义而言，即感觉材料之依赖我们，正有如依赖那棵树，树如果不被人知
觉，感觉材料也就不会存在。但是这个论点和贝克莱所用以证明任何可以被直接认知的
事物必然存在于一个心灵之内的那个论点，截然不同。为着这种目的而去详细论证感觉
材料之有赖于我们，是徒然的。一般地说，必须要证明的是：事物由于被认知而表明它
是精神的。这就是贝克莱自信他已经做到的事。现在我们所必须从事研究的也正是这个
问题，而不是我们上面那个关于感觉材料和物体之间的区别问题。
就贝克莱的“观念”这个词而论，只要心灵之前有个观念，便有两种截然不同的东
西需要考虑。一方面是我们所知道的事物，——比如说我的桌子的颜色，——另一方面
是真正知道的本身，也就是知道事物的精神行为。精神行为无疑是属于精神的，但是，
有没有什么理由可以假定所知道的事物在某种意义上是精神的呢？我们上面对于颜色所
做的论证，并没有证明颜色是精神的；那些论证只是证明颜色的存在有赖于我们的感官
对于物体（以桌子为例）的关系。那就是说，那些论证已经证明：在一定的光线之下，
只要正常的眼睛是在比较靠近桌子的某一点上，便会看见有一定的颜色存在。那些论证
并没有证明颜色是在知觉者的心灵之内。
贝克莱的看法是：颜色显然必定在心灵之内，这种看法之为人称道，似乎靠的是把
被知觉的事物和知觉的作用本身混为一谈。这两者都可以称为“观念”；贝克莱大概也
这样称呼它们。这种行为毫无疑问是存在于心灵之内的；因此，当我们想到这种作用的
时候，我们就会欣然同意观念必然存在于心灵之内的这种见解了。于是，我们便忘记了
只有在把观念当作一种认知的行为时，这种见解才是真确的；所以我们便把“观念存在
于心灵之内”这个命题转化成另一种意义上的观念了，也就是转化成凭借我们的认知行
为而知道的事物本身了。这样，由于一种不自觉的同语异义，我们便得到了这个结论：
凡是我们所知的，就必然存在于我们的心灵之内。这似乎就是对贝克莱论证的真正分析，
也是他的论证的根本错误之所在。
在我们对于事物的知觉中，区别知觉的作用和所知觉的对象这个问题有着极大的重
要性。因为我们获得知识的全部能力是和它结合在一起的。认知自身以外的事物的能力，
是心灵的主要特点。对于客体的认知，主要是在心灵与心灵之外的某种东西之间的关系
中构成；这一点就构成为心灵认知事物的能力。如果我们说，被认知的事物必然存在于
心灵之内，那么我们不是不恰当地限制了心灵的认知能力，就是在说着同义反复的话了。
如果我们把“在心灵之内”理解为与“在心灵之前”相同，也就是说，我们仅仅理解成
为被心灵所认知，那么我们就是仅仅在说同义反复的话而已。但是，倘使我们真是意味
着这一点，我们就不得不承认：凡是在这种意义上存在于心灵之内的，仍然可以不是精
神的。因此，当我们认识到知识的性质的时候，就可以看出贝克莱的论证在本质上以及
在形式上都是错误的，他假设“观念”——亦即，被知的客体——必然是精神的那些根
据，我们发现全都没有任何的有效性。因此，他拥护唯心主义的根据，我们都可以取消。
我们再来看一看是不是还有什么别的根据。
人们常常说，我们无法知道有没有我们所不知道的事物存在，仿佛这句话�