有时舒服、有时疼痛…………，这就是「法」。
只要我们仍不知该如何给人类的心「穿衣」和「喂食」，在这世界的某一角落永远会有难民的问题。
时时刻刻去聆听佛法；在老师的开示结束了之后，你仍然听到法，因为法是无处不在的。
如果没有苦，就不会出现佛教，这也是佛陀被称为天人师的原因，因为他教导所有众生脱离苦。
翠竹黄花，无非般若；青山碧水，尽是真如。
假如你拥有智慧，无论你在哪里看，哪里都会有佛法。
当我们看清一棵树的自然本性时，我们将会知道，这与我们自己的「五蕴」——色、受、想、行、识并没有不同；如果我们拥有了这种了解，我们就是了解了法。
一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。
佛法以众生世界为地，菩提心为种，大悲为根，智为全体，力为大用。
佛法依国土众生而显现，因有众生国土，所以有佛法显现。
运水搬柴，无非妙道；锄田种地，总是禅机。
只要识得平常心，则一切处都是道。
如果能够脚踏实地，一步一步地，走在人生道场上，则随时随地，都能找到真实。
我们要多创造因缘给众生，令其也能享受到佛法清凉甘露的滋润。
「光」——对于从来不考虑它从那里来的人，也会照亮他。
行住坐卧、应机接物尽是道。
但有綠杨堪画马，处处有路透长安。
茅舍竹篱养廉处——自觉。鸟啼花落尽化机——自悟。
于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。
佛法在日用处，行住坐卧处，吃（喝）茶吃饭处，语言相问处，所作所为处。
无法可说，是名说法。
青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。
语默不失玄微，动静岂离法界？佛心岂有他，正觉觉众生。
一切声色是佛之慧目。
语默动静，一切声色，尽是佛事。
真佛无口，不解说法；真听无耳，其谁闻乎？
随处触着撞着，皆是本来面目。
是法非思量分别之所能解。是法住法位，世间相常住。
神通并妙用，运水及搬柴。
五蕴、六尘、十二处、十八界，皆如来藏、妙真如心。宇宙山河大地皆是如来妙
真如心，返观父母所生之身，如大海一沤，若存若亡。
夫古佛真宗，常随物现，堂堂应用，处处流辉，隐显坦然，高低尽照。
不假外求，落实生活即是大用现前。
道无方所，名大乘心。
见了性之后，那一法不是佛性——若人识得心，大地无寸土。
一念知一切法是道场，成就一切智故。
一切法即非一切法，故名一切法。一切法皆是佛法。
佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴赶靡不周，而长处此菩提座。
佛法在行住坐卧处，着衣吃饭处，痾尿撒溺处，没理没会处，死活不得处。
随拈一法，皆是佛法。
山河及大地，常露法王身。
溪声尽是广长舌，山色岂非清净身？夜来八万四千偈，他日如何举示人？
以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。
因缘果报
某些时候，你只得耐心等待；就像风车不能自己去找风一样。
聚在一起的人群总有散开的时候，旧壳总有蜕去的时候，不脱皮的蛇终至死亡。
人类之所以伟大，正因为他是一座桥梁而非目的。人类之所以可爱，正因为他是一个跨越的过程与完成！
正因为人生的不圆满，更要格外珍惜彼此难得的缘份。
如果它真的是你的，不管怎样，它必然会随你留着；如果它真的不是你的，为什么还要拼命去获得它呢？
好称人恶，人亦道其恶；好憎人者，亦为人所憎。
任何发生在你身上的事都有它的原因。一旦你善巧地观想它，直到知道它的原因，便能够超越它。
一切事物本然如是——身体只是身体，念头随因缘来来去去，一切都只是人性的一部份，但是没有一个是属于我们的，这些事物都是因缘的生起与消逝，分分秒秒都在生生灭灭啊！
「自以为是」仅是一种随其他因缘生灭的因缘罢了。
无论心生起什么，都只是无常的——因缘和合的事物，实际上是空的。
无知的人将一切归咎于命运；智者则服膺于因果定律。
命运是一个好的女神，她不愿让小人永远得志。
见色而起淫心，报在妻女；匿怨而用暗箭，祸延子孙。
一念能动鬼神；一行克动天地。
心善而子孙盛；根固而枝叶荣。
万事皆缘，随遇而安。
今生一照面，前世多少香火缘。
没有所谓的幸运或恶运，每件事有果必有其因。
多行不义必自毙。
善恶到头终有报，只争来早与来迟。
我是自己业的主人。
惭愧和恐惧是世间的护法，没有了它们，世间会比现在的情况还糟糕。
「业」是我们真正拥有的，其余一切都是借贷的，除了「业」以外，我们什么也带不走。
我们这些仍然渴望生存的人，业便成了我们轮回的护照。
业贯穿了我们的生命。
想了生死的人，忙用功；不知道有生死的人，忙辛苦。
念什么就种什么因。当人现前这一念，念众生苦，发菩提心，即是向上修佛因；
这一念造杀、盗、淫，即是向下做地狱、饿鬼、畜生因。
必须在自己的因缘中找到希望和光明。
每个人都应依自己的因缘生活和修行，以成就其菩萨行。
身和心，拥有的只是一个暂时性的存在。
当那些不了解「法」的人做不良的行为时，他们会四处张望，确定没有人在看。
可是，我们的业，却不时地在看着我们，我们从不曾真正地逃脱过任何事物。
当你做恶事时，是没有任何地方可以躲藏的，就算别人没看见，你势必看得到你自己。
每件事物都是依照因果的，然而佛陀却教导我们去超越因和果。
比丘是见到轮回之危险的人。
去见到一个因缘条件的真相，也就是去见到所有因缘条件的真相。当我们了解了
真理的本然，所有的问题也都解决了。
事物生起之所在，在于「因」，那就是我们必须停止它们的地方；因生起的地方，那就是我们必须思惟的地方。
一切法皆因缘所生。当它们停止时，那是因为因缘条件终了了。
所有自然的过程，都依据它们因缘条件的支撑。
执着是苦的因，苦是执着的果。
万事万物本来如是，一切都只是缘起。
生生世世要广结众生缘。
因不孤起，仗缘方生，缘不自成，助因而有。
因地不真，果招纡曲。
因缘条件随着它们的自然法则，不管我们对它们笑或哭，一切事物最后终归于毁坏。
无论你拥有什么，都只是因缘和合罢了。
愿心即是因心，有因心才有果觉。
一切善恶因果之源，起于心念。
佛说无量法门，即是说明因果的道理，世上一切兴衰存亡，即是证明因果的事实。
佛法根据因果循环之理，视一切平等，打我骂我，可消宿业；贫苦病厄，可生菩提。
人类的灵魂或性格，总合了过去的思想和行为。
业的意思是行动及其反应，主宰着一切存在。
欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。
假使百千劫，所造业不亡。因缘会遇时，果报还自受。
因果二字，是一切圣凡、世间出世间，都逃不了的。
一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。
平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，因种下，感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。
万般将不去，惟有业随身。
现在的起心动念，制造往后的六道轮回。
佛教的基本原则，就是深信善恶因果报应的道理——善有善报，恶有恶报。
逆恼之境，定是宿世恶业所感。
如谷应声，语雄而声厉；似镜鑑相，形曲而影凹。以知万行由心，一切在我。内虚外终不实；外细内终不粗。善因终值善缘；恶行难逃恶境。
前五识取尘，第六识为因，第七识计我造业，第八识为依，以此生死苦果不断。
如水大流尽，波浪则不起，如是意识灭，种种识不生。
凡栽下不良的种子，而期盼有好收获的人，是徒劳无功的。
我们所犯的恶业，虽如新挤的牛奶般，不会马上凝固，但它却像被灰烬掩埋着的柴火，那袅袅轻烟，永远跟在你的背后，扰乱你心灵的安宁。
「菩萨畏因，众生畏果。」不懂佛法的人，只看到果报，而终日惶惶，恐惧灾难的来临。佛法乃是教人看清苦的因，时时检讨自己的思想、言行，以远离恶果。
行善之人，如春园小草，不见其长，日有所增；作恶之人，若磨刀砺石，不见其损，日有所亏。
我承认我是世界上最懦弱的人，因为，我不敢做任何一件坏事。
你现在的起心动念，决定了你的行为，而你现在的行为，也影响到你的将来。
掘陷阱者自落圈套，伤人者自殁其身，而不知灾从何来。
人的意念可以化为行动，善念成就光明，恶念导向黑暗。
为别人而做的事情，其实也是为自己而做，因为所有慈悲的行为必跟着一种善感，所有残酷的行为则伴着一种恶感。
你所拥有的思想，或你一向的行为，终究会变成你为善或为恶的力量。
一个人走错了方向，必自食其果，假如我们了解这一点，就不会再对人感到愤懑，也不再跟人有争执。
你不用怨恨，因果从来不误人。
有时生命所呈现的是一种无奈，若你懂得透视因缘的生灭，则随时无不解脱、自在。
虽然一切皆是虚妄的尘境，但仍要对因果负责。
人可凭他的意志、决心以及今生的行为去改变他的命运。
若有闻法者，无一不成佛。
若你去伤害别人，别人并不一定会被你伤害，反而是你自己的第八意识中产生了坏的种子，而破坏了你自己的清净心。
忍受逆境，欢喜接受，一切自有因果定律。
果报并不能论断你现在的善恶，好好的安住于你现在的生活，无善不为，并欢喜地接受果报。
每个人的八识田中皆有一亩田，种善、种恶皆是自己的念头。
善因招善果，种粟不生豆，大福德人修，大福德人受。
我们要掌握因缘，但是要接受果报。
了解因果者必定了解心性。
因小果大，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。
各有因缘莫羡人。
智者善植因果。
错误必生烦恼，罪恶终归毁灭。
法律是事后追诉，但伤害已成事实。因果是事先防范，能杜渐防微。
人类的意志行为，决定着他未来的去处。
因加缘等于果。
创造一个天堂来赏赐善人，或创造一个地狱来惩罚恶人，是没有这个必要的，因
为善恶因果终有报。
人能逃过法律制裁，却不可能逃过因果业力。
美丽的花果，是由好的种子产生的。
伤害别人的人，必受果报。
如同铁锈，生自铁而腐蚀铁，恶出自人而侵蚀人。
当死亡来临时，你所面对的，是一生所造邪恶的负担。
因果是——下雨天不带伞，就一定会淋到雨。
因果报应，丝毫不爽，行善得乐，为恶得苦。
今夜睡着，明朝仍醒来，怎说死后便一了百了呢？
因果不曾亏欠我们什么，不要抱怨。
人就像一头被拴在柱子的野兽，为业力