因果不曾亏欠我们什么，不要抱怨。
人就像一头被拴在柱子的野兽，为业力所束缚。
是我们的思想和行为让自己受到惩罚或得到奖赏。若认为是上帝惩罚恶人，奖赏好人，这是愚不可及的事。
勤于还债，债主必定为之感动。
所谓业力，是指行为、思想和欲望。
我们是自己命运的制造者，是自己行为的主人和执行者，同时也是自己行为的受难者。
每一个人都是自己生命的导演，能够成为自己真正的主人。
一个在行为上违反自己良心的人，在今生和来世都会遭受痛苦的折磨。
如果我们肯聆听良知的召唤，那么它将赐予我们无比的宁静。
人因为无知而做出杀生、偷盗以及其他种种残酷的事，当然受苦是一定不能免。
知音说与知音听，不是知音莫弹琴。
百世修来同船渡，千世修来共枕眠。务请珍惜因缘。
起初我们造「业」，来世「业力」牵引我们。
要把因果完全成为习惯，并且变成日常生活中的极其自然的行为观念，如是可以远离罪恶。
人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。
倚势而凌人，势败而人凌；恃财而侮人，财散而人侮——循环之道。
业果善不善，所作受决定；自作自缠缚，如蚕等无异。苦涩及甘美，诸苦并烦恼
；如影恒随逐，饮毒自侵害。
罪福响应，如影随形；未有为善不得福，行恶不受殃者。
老病死来，善恶苦乐，独自当之，无有代者。
作在心，殃在身，不须冤诉更尤人，欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。
有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。
知谨言慎行，则不错因果而无挂碍。
随缘消旧业，更莫造新殃。
欲知佛性义，当观时节因缘。
作有义事，是惺悟心；作无义事，是狂乱心。狂乱由情念，临终被业牵，惺悟不由情，临终能转业。
古典力学说：拿手搥墙壁，其反作用力，令你的手痛苦不堪。作恶何尝不是如此呢？
纵经百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。
夫妇是前缘，善缘恶缘，无缘不合；儿女原宿债，欠债还债，有债方来。
正语：见理即正，口不妄言。
正业：住无漏智，自身行业清净。
正命：住无漏智，通除三业中邪命。
世间有三种主张佛不赞成：一、一切皆是命运。二、一切为神所创造。三、一切事物无因而生。
每件事物的出现都有它的寿命，它不会持续到永远；当它的寿命终了时，将会自己离开。
我们没有抱怨人生的权利。假如你对人生感到不满，那就表示我们对自己感到不满，因为，因果从不误人。好好地面对现实，并接受果报，将会比怨天尤人更具实际的帮助。
我们所行的善恶，未必能在一定时间内求得报应，善与恶是在超越时间的领域被完成的。在那个领域，虽然看不到报应的明显痕迹，但毫无疑问的，我们已经在我们的良心里，意识到它的存在。
学者遇事，一以天理处之。
任何一种存在，都只是一种「因缘法」而已。
肤浅的人相信幸运和境遇；深虑的人相信原因和结果。
作恶不灭，前世有馀德，德尽必灭；为善不昌，前世有馀殃，殃尽必昌。
每一项罪恶，对犯罪者本身的伤害大于受害者太多了。
以染污心说话、身行，则苦就跟随其人。若以善心说话、身行，则安乐随着其人。
欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。不要光埋怨多病、灾祸横生，多看看横死在你刀下的众生有多少。
善人行善，由乐入乐，由明入明；恶人行恶，由苦入苦，由冥入冥。
因果感应，如响应声，如影随形。
如是因如是果，佛家没有原罪观念，你若不怕人杀你，无妨杀人。
善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
未成佛果，先结善缘。
佛法主张「因果论」，不主张「宿命论」。
医生难医命尽之人，佛陀难度无缘众生。
犯罪的人路窄。
自杀一次，将会生生世世的传染，因为意识中有自杀的念头。千万不能自杀。
拼命造业，既甘愿作，应欢喜受。
神通敌不过业力。
不杀生之功德，令众生长寿。
智人畏惧苦因，痴人畏惧苦果。
佛说一大藏经，无非讲因果二字。
良好的心态
不要动心！不安定的心是这片不安定土地上最悲惨的财物。
「海哟，你说的是什么？」「是永远疑问的话。」「天哟，什么是你的回答！」「是永远的沉默。」
当你在最坏的处境中，仍然认为没有损失时，就等于获得了一切。
即使是最糟糕的事情，也要照单全收，这便是使内心平和的秘诀。
要保守你的心，胜于一切。
一旦我们能欣然接受各种磨难，受苦的感觉自然就会完全消除。
一个洞澈人生、见识深远的人，即使遭到无理的嘲弄或羞辱，必也有能自我解嘲、不以为忤的宽宏大量。
不快乐是所有疾病的唯一根源，而豁达则是一切疾病的唯一治疗方法。
心不平静是因为它追随种种的情绪，受到情绪的欺骗。
人们总是跟随他们的感觉跑。
别追随你的情绪，要训练你自己。修行包含了将你的生命放入险境当中。
不论他人做了什么，都是他们的事。
无论心希求什么，都别让它得逞。
不论谁去追随自己的心，追随它所喜好的和欲望，以及其他任何一切，那个人根本还没修行。
有修行的人了知善和恶，但不追逐任何一个。
要看着自己，不要去追逐时尚和迷信。
要避免直接跳到结论，最好的方法就是站稳。
如果所知一切皆是如实而知的话，就没有任何事物能干扰那澄澈清明的心了。
别人批评我们，而后便完全忘了，但我们却执持它且不断想到它；那犹如他们吐出一些食物，而我们却拾起来吃一样。
即使是自己的幻相，你都不该相信，为什么还去相信别人的呢？
保持你的心就只是觉醒——某些事物前来，很快地，它们将会离去。因此，为什么要跟随它们呢？
当心绪宁静的时候，我们的肉体才是敏感的。
遇得意则喜，遇失意则忧，便被环境的顺逆差遣，自己何曾作得主。
耐贫贱不作酸语，耐炎凉不作激语，耐是非不作辩语，耐烦恼不作苦语。
觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色；此中有无穷意味，亦有无穷受用。
百战百胜，不如一忍，万言万当，不如一默。
忧喜取舍之情，皆是形气用事。
为什么我们的幸福要取决于某人头脑中的想法？
风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。
人家的窃窃私语与你何干？——让人家去说长道短。要像一座卓立的塔，绝不因为暴风而倾斜。
经得起诱惑的人，应该接受生活的冠冕。
怒不变容，喜不失节。
当我们专注（定）时，五盖和烦恼（杂染）便没有机会生起，因为一心无法二用。
跟随「流行」起舞，正是「落伍」的前兆。
当你们了解世上任何事物都有如香蕉皮一样无大用处时，那么你们就能自在地行走于世上，不会被各式各样的事物牵动。
心理的活动就像能致人于死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一只眼镜蛇，它自然会离去；一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。
只要我们对佛法的了解越少，心越会不断地追逐法尘。感到快乐时，就屈服于快乐；感到痛苦时，就屈服于痛苦，它总是在混乱之中。
如果我们放任我们的心，让它乱跑，追随无用的妄念或情绪，心很快就会因为不得休息而疲惫。
人不应为了别人的目光而活。
行住坐卧，心无起灭，一切时中，毕竟空寂。
将目光放远，心情放真空，你会发现世上没有人比你更坚强。
世间就是你此刻正在波动的心境。
「觉知者」是不会快乐或悲伤的，因为，他不会去追逐迁变的因缘。
当极喜、清明的状态从内观禅修中生起时，千万别去执取它们。
美景当前不可贪图。看到就想要，我们就输了一回；听到不顺意的话，就产生憎恶的反应，我们又输了一回。
心无动乱是道场。
聪明人不被愉快不愉快和快乐不快乐所动。这些事情生起，他们不执着，随其本性去放下。这就是「正见」。
知心不动，对境寂然是定。
心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。
触境生心者少定。寂寞忘机者慧沉。
所谓一切境界，唯心妄起故有。若心离于妄动，则一切境界灭。
外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。
应须放下身心，精进求道，于动用中磨练考验自己，渐至此心不随物转，则功夫就有把握。
做功夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实功夫。
对境心常不起，举足皆是道场。
如人在荆棘林不动，即刺不伤。妄心不起，恒处寂灭之乐。一念妄心才动，即被诸有刺伤。
为不了本自无心名妄。若知本自无心，即妄无所起，真无所得。
一念不生，诸缘自断。
一心不生，万法无咎。
离念之智，等虚空界。
但了妄念无生，即是真心不动。此不动之外，更无毫厘法可得。
本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。
睹诸善恶境相。自心不乱，名定香。
有情即解动，无情即不动。若修不动行，
同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。
烛定则明，摇则昏，而况心乎？
若于一切处，行住坐卧纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。
办大事者，心无镇定之力，而魔乃生于其前，辗转入于荆棘之途，必致左右为难。
危急时站得定，才算有用之学。
心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定。
得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。
心不生法，法不生心，心法两寂，故常在定。
如果我们不要为别人的说法和作法而忙乱，心中必会安详得多。
时常被莫名的情绪反应所束缚之人，就如落雨的湖面般，难以感受到平静安详之美。
当你什么事都用平常心看待之时，烦恼就会比较少。
「悟道者」——不因利害、毁誉、褒贬、苦乐等而动摇，毕竟这一切迟早都会成为过去。
一旦感觉到自己的行为不是听凭理性，也不是来自内在的觉醒，而是受到外在别人的影响，你应该立刻停止行动。
不要因微不足道的事耿耿于怀，也不要让细微的琐事，吞没了自身的幸福。
人的起心动念是烦恼的根源，「苦」是跟随着那不停的妄念、追求而来的。
我们并不是因果的执行者，所以，我们无法论断别人的对错。
随缘就是——境来不拒，境去不留。
若于境界中强加分别，即是业障。
妄想来了，就由它来，我总不理会它，妄想自然会息。
心清水现月，意定天无云。
不要由于别人的是非、善恶来影响自己。
圣人不必在心中构筑任何身心状态，也不意图去架构或摧毁任何状态。
一切法不受，则妙用常现前。
能觉他人之诈，不形于言，受人之辱，无动于色，道成近矣！
若心有定，说你好，说你坏，都一�
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