茅蓬语录- 第86节

愉悦和不悦之中，我们就陷落于世间法的摆荡之中。如果你只是一味追逐「快乐」，逃避「不快乐」，那样修行下去，到死也见不到佛法。倘若你不想修行，便不会去修行；但是你若因欲望而修行，却见不到法了。如果那是好的，别抓紧它；如果是坏的，别黏着它。好和坏都会咬住人，因此别紧抓它们。中道是很难依循的，你不能依赖你的心情和欲望。如果我们没有了知事物的真实样子，我们将不是喜爱它们就是恨它们。自然包含了好与坏，对与错。别黏着良善，别黏着邪恶；这些都是世间的性质。应用智慧以避免被「称赞」和「谴责」所攫了。在修行中唯一能带给我们危险的，是在我们深信或盲目地拒绝某件事物之时。认真修行的人是不会允许自己被太多教导所攫获的。千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，「自我」就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。那个地方有执着，那儿就有束缚，不论是正面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。只要执着事物为「我」或「我所有」便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，就好比身陷囚狱一般了。只要是沉迷于事物中，不管是正面或负面的执着，同样都是囚牢。我们的心藏有各种杂草，必须生活在相对的世间、生死的轮回中。所谓的杂草就是错误的知见，它源自于自身的好恶。只要我们仍企图在世间寻找一个立足点，不论是富贵、名望或任何事物，终有一天仍会受逆境所迫害。解脱者既不嗔恶苦受，也不会贪着乐受。如果我们可以将心扩大到彻见真理而超越二元化的境界，并与周遭世界圆融无碍，如此就能除却对自我的妄执。不要说众生有善有恶，一切的善恶都是我们的分别。论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错。若起我是人非，就是胜负我执的心。都是有个你、我在争，看能不能修到没有你、我这种境界。观诸法性，无有二相，以不二相，洞见十方。能所平等，常住一相。绝待空性，毕竟寂灭，清净如如，了无所得。此一念心，本无能所，能所尽处，名为见性。一念迷昧，假名众生，返迷为觉，假名为佛，生佛迷悟，皆是对待，清净性中，皆不可得。无自他相，离人我见，住真实观。人法顿空，诸缘自息。能所双亡，当处全真。知无人我，则无贪欲，不被束缚，谁受轮转？不脱对治，皆生死业。不得一法，名为传心。真如妙性，非物所拘，才涉有无，便隔霄壤。至道无难，惟嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。莫逐有缘，莫住空忍，一种平怀，泯然自尽。才有是非，纷然失心，二由一有，一亦莫守。万物齐观，复归自然，泯其所以，不可方比。一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。闻说空，不着空，即不取不空，是顿悟。闻说我，不落（我），即不取无我，是顿悟。不舍生死而入涅槃，是顿悟。如果你达不到「中道」，那么，你将无法超越痛苦。人们只想去拥有，他们只想到获得的快乐，而不考虑其中滋生的烦扰。我们都不愿痛苦，而希求快乐，但事实上，快乐只是痛苦的一种微细形态，而痛苦本身是一种较粗的形态。你可以将它们喻为一条蛇；蛇的头是「苦」，蛇的尾是「乐」。你看清了两边，于是你拥有了平静。如果你只看到一边，那就有痛苦。随着情绪流转并不能引起任何真正的快乐，那只会使我们执着于快乐和不快乐，执着于喜欢和憎恶，而这些本身正是苦的根源。我们不该因世间的无常变化而太过开心或烦扰。有快乐就会有痛苦，有得就会有失。大部份人的幸福，寄托在那些能让他们喜欢的事物上。若是那样，你什么时候才会找到幸福呢？无论接受到什么，心不去添加其他什么。快乐与不快乐对于一位已经开悟的人是没有意义的。这些快乐、不快乐等等的活动不断地生起，因为它们是这世间的特性。得与失、称与讥、誉与毁，乐与苦——这是世间，迷失在世间的人无路可逃，这世间淹覆了他。不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。法本不有，莫作无见。法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净。念有念无，即名邪念；不念有无，即名正念，念善念恶，名为邪念；不念善恶，名为正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，并名邪念，不念苦乐等，即名正念。不起憎爱心，即是无着。对一切善恶，悉能分别是慧。于所分别之处，不起爱憎，不随所染是定，即是定慧等用。求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。太虚不生灵智，真心不缘善恶。离心求佛者外道。执心是佛者为魔。一切法不生，一切法不灭。若能如是解，诸佛常现前。所谓不生不灭与生灭和合，非一非异。由于执取和攀缘的关系，一切都会变成不如人意，无论是善或恶、功或罪、乐或苦、得或失，一切相对的观念，如果你有任何执着的话，全都变成苦的原因了。念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经堕在有中；想成佛，早已入了魔道。日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下。凡夫心，就是执着心。甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。但未见无生的，就逃不出吉凶祸福。盖因迷起妄，由妄生执，顺其所执，则爱之之念纷然而兴。逆其所执，则憎之之习勃然而起。能所既无，则见闻觉知无地可寄。到这里，即是从上诸佛菩萨善知识放身舍命处，亦是大休歇大解脱大安乐之地，亦是不离世间而成就出世间之三昧。心无迷悟，性无向背。但人立迷悟见，执向背解。但于善恶事上不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远。但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处，皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性，便同觉后，自觉觉他，故名为佛。与诸染法相应，名众生界。与诸净法相应，名人天二乘。若垢净心尽，不住系缚解脱，无一切有为无为缚脱等心量。处于生死，其心自在。既无能起之心，亦无所灭之迹。起灭俱离，所离亦空，心境豁然，名为见道。于见道中，相待之真妄自融，对治之能所皆绝。能所尽处，自然成佛。佛法只在方寸，心外断行踪，但一心一智慧，离内外中间取受，三际理玄，便入无为道。才有是非，纷然失心。身心世界，圣解凡情，皆是颠倒情识，虚幻浮影，梦觉觉非，觉非亦妄。无论染法净法，既有此法，便有对待。既成对待，便是有为，便有生灭。一有取舍，便违正宗。了了见者，知一切法无有二相。但一念起时，莫执莫断，不取不舍，则三际无踪，一念圆具十法界。法名寂灭。若行生灭，是求生灭，非求法也。法名无染。若染于法，乃至涅槃，是则染着，非求法也。凡夫之着能所，小乘之灭能所，皆未知法性如幻，无根无实耳！能所平等，同于幻化。何由执着？何须灭证？此一念心，本无能所。能所尽处，名为见性。境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无馀。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。离迷离觉，常生般若；除真除妄，即见佛性。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。欲心得正，必须把握「中」；欲求把握「中」，必须诚其意。离相斯空，无染无着，无此无彼。离诸动定，名大坐禅。出离生死名出家。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。越是想把自己背负的痛苦推到一旁，它越是成为一种负担。佛说一切法，对治一切心；我无一切心，何用一切法。着意求真真转远，凝心断妄妄更多；道人一种平怀处，月在青天影在波。手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。修行人不可一直在对与不对中打转，要从忍辱下手。无相即是中庸，设立任何一点，即非中庸。我们无始劫以来，最大的毒瘤就是一个「我」字，众生无法染净不二，因此放也放不下，躲也躲不开，痛苦不已。理性的使命乃是在于发现真理。因此，理性的滥用，亦即用理性来遮盖真理、歪曲真理，必造成极大的害处。天下并没有绝对坏的祸害，连最可恶的批评家，对我们也都有益处。生者必灭，会者定离。凡是能创造的东西并不能永久，因为，它并不是来自本性的东西。凡事皆有多面，不要害怕面对否定的一面。人不要落入对立的观念，若你常当批判者，总有一天你也会被批判。如何无是非？从你自己开始做起。妄心——在有着有，在无着无，常在二边，不知中道。菩萨的伟大，就是能自我处理心中矛盾的问题。远离是非即是纯善之心。六尘不恶，还同正觉。百不见，百不闻，是非心不起，妄念即不生。只要不着动、静于声尘而起作用，所有的音声，皆不碍我们的闻性。无念念即正，有念念成邪。菩萨常提起正念，而不执着于正念。行蕴皆是苦，涅槃是极乐；认得此真理，踏上安详道。「无作」——即善恶平等，而不招感一切业力。用透视的眼光，既不否认有相，也不执着于无相的念头（无着于有相，亦不住于无相）。不要用讨厌或排斥境界的方法来修行，那是不究竟的，你必须要超越境界。让自己的心跟随着中道。见性成佛不困难，只要无憎爱，即可洞然明白。是非两亡，能所双绝。斯绝亦寂，般若现前。圣人无心亦无境，境界的产生只是为了方便度众。不要用对立的心态，来面临这个世界。对立将变成孤立。平常心是道。何谓「平常心」？乃无造作、无爱憎、无是非、无取舍、无凡圣即是。正邪若不立，心中自有菩提意。人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。不睹恶生嫌，不观善勤措。不舍智就愚，不抛迷就悟。在大彻大悟的圣者眼里，生与死是同样的意义。若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。胜者滋长仇恨，战败者于