每當你談論到關於成就一個人的佛性，你就說它是立即的，就好象閃電一樣，而不是一個過程，但是我所能夠看到的發生在我身上的是一個非常緩慢的過程——漸漸變滿足，較不被自我所掌握。
能否請你澄清那個過程和發生在你身上的“突然閃現”之間的不同？過份滿足於那個緩慢的過程是不是有任何危險？
不，笛普塔，洠в形ｋU，成道一直都象閃電，它就在一刹那之間，它是一個突然的爆發。它不能夠漸漸地來，因為它無法被分割，你無法一點一滴地去達成它。
那麼，發生在笛普塔的情況是怎麼樣？她覺得她漸漸變滿足了，這不是成道，這是成道發生的基礎。那個基礎可以漸漸被準備，事實上，它必須漸漸被準備，你無法像閃電一樣在一瞬間就準備好那個基礎，有時候它需要花上好幾世的時間來準備那個基礎。
佛性的準備是漸進的，但是佛性真正的發生是在你裏面一個突然的爆發，所以不要害怕，你的情況是好的，你走在正確的途徑上，變得越來越滿足。
到了你完全滿足的那一天，佛性就會閃現。
上一章目錄下一章
金剛經
第五章成道的滋味
一九七七年十二月二十五日
金剛經今譯文：
第六品（後半段）
為什麼？因為，須菩提，在這些菩薩裏面
一、洠в凶晕业闹X發生
二、洠в写嬖诘闹X
三、洠в徐‘魂的知覺
四、洠в腥说闹X
也洠в�
五、達摩（道、或法）的知覺
六、洠в羞_摩的知覺，或
七、知覺，或
八、非知覺在他們裏面發生
為什麼？須菩提，如果這些菩薩有達摩或洠в羞_摩的知覺，他們一定會藉此來抓住一個自我、一個存在、一個臁辍⒒蛞粋�人。為什麼？因為一個菩薩不應該抓住達摩或洠в羞_摩，所以，如來所教導的這些話具有一個耄Р氐囊饬x“那些知道我所說的達摩的人必須就象在對一條船，所有的達摩都應該被拋棄，所有的洠в羞_摩更應該被拋棄。”
第七品
神拢闹鲉枺骸澳阏J為如何？須菩提，有洠в腥魏芜_摩使如來被視為‘至高無上的、正確的、完美的成道’？或者如來有顯示任何達摩嗎？”須菩提回答說：“洠в校臀也t解神拢闹魉f的是洠в校瑸槭颤N？這個如來完全知道或是他所顯示出來的達摩是不能夠被抓住，也不能夠被談論的，它既不是一個達摩，也不是一個洠в羞_摩，為什麼？因為一個‘絕對’提升了神拢娜恕！�
對照之金剛經古譯文：
第六品（後半段）
何以故。是諸眾生。無眩蚁嗳讼啾娚鄩壅呦唷o法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。
第七品
須菩提。于意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢拢＝砸詿o為法。而有差別。
重述上一段經文：
須菩提問說：“在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？”神拢闹骰卮穑骸安灰@樣說！須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人瞭解它們的真理，因為，須菩提，即使在這個時候也會有菩薩，而須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭，將會好象被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好象在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。（注：如來意味著“一個跟先前諸佛同樣來去自如的人，換句話說，他跟先前諸佛教導同樣的真理，並遵循同樣的途徑去到相同的目標。”馬哈亞那學院喜用下列解釋：“一個已經完全達成‘如是’的人，換句話說，他已經跟‘絕對’合而為一，所以他既不來自任何地方，也不去到任何地方上”）
有幾件事必須加以瞭解，然後將會很容易進人今天的經文。首先我們來談好的學說或達摩（道，或法）。如果一個學說不是一個學說，佛陀就稱那個學說是好的；如果它是一個學說，那麼它就不是一個好的學說。如果一個哲學不是一個哲學，佛陀就稱那個哲學是好的，如果它是一個哲學，那麼它就不是好的哲學。
一個學說是一個固定下來的現象，宇宙一直都在變動之中，洠в幸粋�學說能夠包含它，洠в幸粋�學說對它來講是允當的，洠в幸粋�學說能夠對存在公正，所有的學說都短缺。
所以佛陀說：“我的學說並不是一個學說，而是一個洞見，我並洠в薪o你們任何定下來的規則，我並洠в薪o你們一個系統。”他說：“我只給你們一個走向真實存在的方法，我只給你們可以把門打開的鑰匙，我並洠в懈嬖V你們說當你們打開門的時候，你們會看到什麼，對它是不能說什麼的。”
只要想想有一個人一直都住在黑暗的洞穴裏，他對光一無所知，對顏色也一無所知，他從來洠в锌催^月亮或大陽，你怎麼能夠告訴他關於彩虹的事？你怎麼能夠跟他談論星星？你怎麼能夠對他描述玫瑰花？那是不可能的，不論你告訴他什麼，如果他瞭解它，它就是錯的，他將會創造出一個學說，而那將會是錯的。
所以佛陀說：“我並洠в薪o你們任何學說，我只是給你們那個鑰匙去打開那個門，好讓你們能夠走出你們的存在黑暗的洞穴，並且自己去看看那個情形是怎麼樣——去看‘那個是的’。”關於它，我並洠в姓f什麼，那就是為什麼它不是一個學說。佛陀並不是一個哲學家，他是一個醫生，他本身就是這樣說，他說：“我是一個醫生，不是一個哲學家。”
哲學家是一個繼續對瞎子談論顏色和光的人，他會一直混亂他又混亂他。瞎子洠в心芰Σt解任何關於光的事。佛陀說：“我不想把光哲學化，我只是給你醫藥，我會試著去治癒你的眼睛，然後你就可以自己看。”這個就叫作好的學說，這個就叫作達摩（道、或法），這是一種完全不同的洞見。
第二件要加以瞭解的事是：佛陀告訴須菩提說：“不要這樣說。”為什麼？因為人們會一直產生出這樣的想法即使在象須菩提這樣具有最高臁云焚｜的人也一樣——認為他們是特別的，他們的時間是特別的，他們的時代是特別的，認為以後將不再有人能夠碰樱竭@樣的高處，這是一種很微妙的自我的態度。這顯示出很多關於須菩提的狀況，他仍然攜帶著一個微妙的自我。
多少年代以來，幾乎所有的人都患有這種毛病，認為他們的時代是特別的。洠в惺颤N時代是特別的，神存在於所有的時代。在印度，印度教教徒說現在洠в腥四軌虺傻溃驗楝F在是最後的、最髒的時代，洠в腥四軌虺傻馈ｊ饶墙探掏秸f洠в腥四軌虺傻溃驗楝F在是第五個紀元。甚至連佛教徒，他們完全知道“金剛經”，他們也一直在說，在這個時代洠в腥四軌虺傻溃麄兩踔猎囍阅撤N方式來解釋佛陀的話語，使它顯得好象洠в腥四軌虺傻馈�
前幾天晚上，我在讀“金剛經”的注解，那個注解說：“是的，佛陀說，將有人能夠瞭解一點真理，他們將會有很大的美德，但美德並不是成道，美德只是那個基礎。”
所以，那個解釋的人，那個注解的人說：“在這個時代洠в腥四軌虺傻溃疃嗄阒荒軌蜻_成某些美德。要成道的話？你必須等待適當的時代。你的美德將會有很大的幫助，它能夠打好基礎，但是你現在還無法構築拢睢！比藗兙褪沁@樣在進行。
其實佛陀所說的只是這個事實：對追求者來講，所有的時代都是類似的，對非追求者來講也一樣。在佛陀的時代，有好幾百萬人洠в谐傻溃鼇K不象春天——當春天來臨，所有的樹木都開花。如果情形是這樣的話，那麼在佛陀的時代，所有的人一定都成道了，但是只有少數幾個人成道，所以它並不象春夭，它不是氣候的問睿瑏K不是說有一個特別吉祥的時代可以使人們成道。
那些追求和找尋的人，他們能夠達成，那些不追求、不找尋的人，他們無法達成，即使那個時代很吉祥，那也是與他們無關。而時代都一樣，時代既不是好的，也不是壞的，時代既不幫助成道，也不抵制成道。你想要你的生命變成怎麼樣，時代就會給你那個機會。
時代是公平的，它不會強加任何枺髟谀闵砩希皇墙o你自由。你可以醒悟，如你所欲求的一樣地醒悟，或者你可以依你的決定保持不醒悟。存在會跟你合作。但是這個認為自己處於一個特別的時代的概念會一再一再地升起。我看過世界上很多經典，人們在想：“未來將會有什麼事發生在別人身上？”
這種概念甚至在一般人裏面都一直存在。你可以看看任何老年人，他會談論他的時代。那些美好的日子，他所經歷的那些黃金的日子是很特別的，現在的世界已經洠в惺颤N值得一提的。記住，當你變老，你也會告訴你的孩子們同樣的長篇故事，你也會說：“我們那個時候。”
我聽說，有一個人在八十歲的時候跟他太太去到巴黎，那個時候他太太已經快七十八歲了。他們四處看了一下，那個老年人說：“事情已經改變了，巴黎已經不再是巴黎，我在五十年前三十歲的時候來，那才是真正的巴黎。”
他太太笑了，因為女人比較世俗、比較實際，她說：“我的瞭解跟你的不同，我認為你已經不再是你了，就這樣而已，巴黎還是一樣，只要看看那些年輕人，他們正在享受，跟你年輕的時候一樣地享受。”
對一個已經八十歲的人來講，巴黎已經洠в幸饬x了，巴黎的重點在於它的夜生活，但是對一個已經八十歲的人來請，那是不相關的，他已經不再那麼愚蠢而可以去享受它，他已經不再那麼年輕而愚蠢，夢已經消失了。我認為他太人說得對：“你已經不是以前的你，巴黎是一樣的。”
這種事也發生在你身上，你會去想說你孩提時代的那些日子很美，而現在事情並洠в心屈N好。你為生活在現在的小孩感到遺憾，而你不知道，他們也會為其他的小孩感到遺憾，事情一直都是如此，每一個人都認為他的時代具有某種特別的品伲歉锩缘摹�
我聽說，當亞當和夏蛙被逐出伊甸園的時候，亞當所說的第一段話是：“你看，我們現在的生活，我們正在經歷一個偉大的革命時代。”很自然地，被逐出伊甸園一定是一個很大的危機，洠в腥四軌蛟俳洑v那種危機。
佛陀說：“不要這樣說，須菩提。”為什麼？因為所有的時代都具有�