佛陀說：“不要這樣說，須菩提。”為什麼？因為所有的時代都具有同樣的品伲？臻g和時間不會被你腐化，它們不可能被腐化。你甚至無法抓住時間，你怎麼能夠腐化它？它們不會被污染。你可以污染空氣和海洋，但是你無法污染時間，你能夠嗎？
你怎麼能夠污染時間？你甚至無法抓住它，等到你要抓住它的時候，它已經走掉了，等到你覺知到那個片刻，那個片刻已經不復存在了，它已經變成過去，它已經變成歷史。你無法污染時間，時間是最純淨的枺髦唬恢倍际羌儨Q的。
那就是為什麼佛陀說：“不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，也會有人瞭解真理。”一直都會有人能夠瞭解真理，因為真理並不是一種有時候會發生，有時候不發生的品伲胬硪恢倍即嬖冢莻�一直都存在的才被稱為真理。
真理跟時間無關，它是永恆的。你可以在白天達成真理，你也可以在晚上達成真理，你可以在市井之間達成真理，你也可以在喜馬拉雅山上達成真理，你要達成真理可以是一個男人、一個女人、一個小孩、一個年輕人、或是一個老年人。你在任何時間、任何地方都可以達成真理，因為真理一直都是隨時可取的，你只要能夠敞開來接受它。
佛陀說：“只要有一個寧靜信心的思想就足以蛻變一個人。”一個寧靜信心的思想……佛陀所說的信心代表什麼意思？一般而言？，信心是恐懼，信心只不過是恐懼。如果你去到教堂、廟宇、或宗教社區，你將可以找到一些害怕、恐懼的人——害怕生命，也害怕死亡。只想在某一個神裏面找到庇護所，他們覺得無助，想在某個地方找些保障，或者他們失去了父親或母親，而將某一個父親或母親投射到夭堂裏。
他們尚未成熟，他們無法不要爹娘而生活。父親或許已經過世，母親或許也已經不在了，但他們仍然是小孩子，他們還需要一個圍兜來執著，他們還需要一個人來依靠，他們無法自己生活，他們無法信任他們自己。
當你害怕，由於你的害怕，你會去信仰宗教，這樣的宗教信仰是假的，這樣的宗教是一種猴子的宗教——模仿的宗教。那個模仿來自恐懼。當佛陀使用“信心”這個宇的時候，他是意味著什麼？他所使用的字是shaddha，梵文的shaddha這個字寫成Shraddha，它並不是真正意味著信心，它意味著自信——對自己本身的信心。那是一種完全不同的宗教，佛陀稱之為正確的宗教，其他的宗教他稱之為錯铡淖诮獭�
如果你是出自恐懼和顫抖去接近真實的存在，那麼你是以一種錯铡姆椒▉斫咏斈阋藻e铡姆椒ㄈソ咏魏文闳タ春透杏X的都將會是錯的，你的眼睛是錯的，你的心也是錯的。真理無法由恐懼來知道，真理只能夠由無懼來知道，shaddha是需要的，對自己本身的信心是需要的，對自己本性的信任是需要的。
一個人應該由信任而不是由恐懼來接近真實的存在。信心或信任的本伲褪欠砰_來。恐懼的人永遠不可能放開來，他總是在防衛，他總是在保護他自己，他總是在抗爭，他總是敵對的，即使他的祈逗退撵o心也只不過是保護他自己的一個策略。
一個有信心的人知道如何放開來，一個有信心的人知道如何臣服，一個有信心的人知道如何順著河流流動而不要去推它，不管河流帶領他到那裏去，他都會跟著它走，他具有足夠的勇氣和信心使他能夠跟著河流走。
這也是我的經驗和觀察，每當有一個害怕的人來到我這裏，他都不能臣服，雖然他認為他很強，所以無法臣服。洠в腥讼矚g去感覺他是脆弱的，尤其弱者更不喜歡如此，他們不想去了解說他們是脆弱的、怯懦的，他們反而認為他們很強，所以無法臣服。
我自己所觀察到的是：那個人越強，那個臣服就越容易。只有強者能夠臣服，因為他信任他自己，他對他自己有信心，他知道他能夠放開來，他不害怕，他準備好要去探索那未知的，他準備進人那個洠в兴｛圖的，他對未知的旅程感到興奮。不論要付出什麼樣的代價，不論要冒多大的險，他都想要去嘗嘗看，他想要去生活在危險之中。
一個有信心的人一直都生活在危險之中，危險是他的庇護所，不安全就是他的安全，強而有力的探詢就是他唯一的愛。他想要去探索，他想要走到存在的最盡頭、或是存在的最深處、或是存在的最高處，他想要去知道它是什麼“那個圍繞著我的是什麼枺鳎磕莻�我一直稱之為‘我’的是什麼？我是誰？”
一個強者已經準備好要臣服，他知道不需要害怕。“我屬於存在，在此我並不是一個外來的陌生人，存在是我的母親，它不可能對我有敵意，存在把我帶到這裏，我是存在的一個計劃，透過我，存在有某種命咭ミ_成。”
強者一直都會感覺到那個命叩拇嬖冢骸拔以诖司褪且プ龃嬖谒枰氖拢宋乙酝馄渌麤＇有人能夠去做它，否則我為什麼要被創造出來？”所以他永遠都準備好要進入黑暗、準備好要去找尋、去追尋，這種狀態佛陀稱之為shaddha，信心。最好是將它翻譯成信任。
“只要有一個寧靜信心的思想。”他加進了另外一個條件——寧靜的信心。你可以有一種信任，它或許是寧靜安詳的，它或許充滿動盪，那是不會有所幫助的，那無法帶領你進人深處。信心必須是寧靜安詳的。信心必須來自靜止，而不是來自頭腦的噪音。信心不應該是一種信念，信念一直都是嘈雜的。
你選擇一個信念來反對另外的信念，很自然地，會有衝突，它是一種選擇。有千千萬萬個信念包圍著你，渴望你的注意——基督教的、印度教的、回教的、佛教的、和耆那教的——千千萬萬個信念。地球上有三百種宗教，每一種宗教又分出很多宗派，它們都在競爭，想要取得你的認同，它們想要佔有你，很自然地，你的頭腦會變得非常非常動搖、搖晃，要選擇什麼？不選擇什麼？要跟著誰走？
即使你由這個噪音和混亂來選擇，你頭腦的一部份也會一直說：“你做得不對。”那個部份會報復，遲早那個部份將會主張它自己而拆散你的整個存在，使你變得四分五裂。
佛陀說，寧靜的信心是需要的，寧靜的信心是什麼？它是一種不是來自選擇，而是來自瞭解的信心。就在前幾天，我接到一封來自秦塔娜的信，她曾經是一個基督教的修女，她被弄得四分五裂，她無法決定到底要跟著我，或是要回到她的修道院去，現在，任何她所做的都將會來自混亂。如果她決定跟我在一起，她頭腦的一部份將會繼續跟她抗爭，如果她決定回到修道院去，她頭腦的一部份將會繼續想來這裏。
任何她所選擇的都將會是錯的，那個選擇本身將會來自動盪和焦懀В鼘且环N壓抑。如果她選擇修道院，她將會壓抑她對我的愛，加果她選擇我，她將會壓抑對修道院的欲望——修道院的耄Ь印⑴c世隔絕、保護、舒適、和方便。
現在，佛陀將會如何來建議秦塔娜？佛陀將會建議：靜心，不要選擇。不必匆忙，成為無選擇的。靜心、祈叮兊迷絹碓綄庫o。有一個片刻會來臨，到時候在寧靜當中就自然會有選擇。並不是你反對任何你其他的部份來選擇，它只是出自寧靜象一朵蓮花一樣地開出來，它是一種全然的開花，你的整個存在都跟著它，它並不是反對任何其他可能性的一種選擇，它就是你的芬芳，那麼你就不會被撕裂，這種情況佛陀稱之為寧靜的信心，他說只要有一個寧靜信心的思想就足以蛻變一個人。
這也是我對秦塔娜的建議。今天她或許甚至會更擔心，因為今天是十二月二十五日，她將會被撕裂，但是我將不會建議她選擇我或選擇修道院，不要選擇，耐心地等待，讓神來為你選擇，你只要靜心。你怎麼能夠選擇呢？你還洠в凶銐虻穆斆骺梢赃x擇。祈叮会岬却�
不要耍詭計，因為你可能會用你自己的頭腦來耍詭計。你可以先有你自己的概念——你已經選擇了——然後你可以等待，然後你可以從後門強加進你的選擇，而使你自己相信說這是來自神。不，當我說不選擇，你就真的不要選擇，忘掉關於選擇的事，你怎麼能夠選擇呢？
靜心，變寧靜、靜止、安詳，有一天，當頭腦裏面洠в兴枷耄蝗婚g，你就能夠感覺到某種枺饕呀洓Q定了，而你並不是那個決定者，那是神的決定，那麼不論它是什麼，它都是好的。
“須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。”
現在這兩件事必須被瞭解，其中一個就是“如來”（Tathagata）這個字，它是一個非常奇怪的字，它具有兩個意義，那兩個意義完全相反，那兩個意義是一百八十度地不同，這是一個奇怪的字，第一個意義是：tath…agata，它的意義是“這樣來”，第二個意義是：tatha…gata，它的意義是“這樣去”。一個意義是“這樣來”，另外一個意義是“這樣去”。
有些人選擇了第一個意義——這樣來。那麼它就是意味著一個人不是懀约簛淼模麤＇有動機要來這裏。基督徒就是喜歡耶穌這樣——他是神所派來的。他洠в袆訖C，他在此洠в杏贿_成，他是以一個傳訊者的身份來的。
回教徒就是喜歡穆罕默德這樣，他們稱他為Paigamber，它的意思就是傳訊者。他之所以來並不是為了要在此地滿足任何他自己的欲望，他是完全滿足的，他洠в欣碛梢谶@裏。別人是為了一個理由在這裏，他們並非只是來，他們之所以來是因為他們的欲望，他們想要來，所以他們來。
佛陀來，並不是他想要來，是存在本身送他來的，是存在在他身上具形，它是洠в欣碛傻摹＇有動機的、洠в袀�人欲望的，那就是如來的第一個意義——這樣來。
有些人選擇了第二個意義——這樣去。那意味著一個人已經從此地走掉。如果你深入佛陀，你將無法發現有任河人在那裏，他已經離開了那個住所，他已經不再存在於身體裏，他已經不再“在”身體裏，他已經變成空，他已經完全走掉了，他已經很完美地走到了彼岸，他真正的存在是在彼岸，在此岸只有一個影子在移動。
但我自己的選擇是兩者在一起，我喜歡將“如來”這個字解釋成“這樣來，這樣去。”……就好象風一樣。風的來臨並洠в兴约旱脑颍瑏K洠в兴约旱膭訖C，它完全臣服於存在，不論存在送它到什麼地方，它就來，不論什麼地方有需要，它就來，它並洠в兴约旱哪繕耍粫f：“我只要到北方去，我不要去南方，我對南方已經膩了。”或者：“我只要到枺饺ィ沂且魂嚪浅＞哂凶诮绦缘镍P。”或者：“我只要到西方去，我想要享受生命。”不，風什麼話都不會說。不論什麼地方有需要，風就去，“這樣來，這樣去。”
當它從那個地方去，它不會執著於那裏。一陣風來了又去，它不會說：“現在我已經到達了，我費了很大的力氣才來到這裏，我將不要走，現在我將要停留在這裏。在經過漫長的旅程之後，跨過了那麼多的海洋和山